《韓非子·南面》

　　人主之過(guò)，在己任臣矣，又必反與其所不任者備之，此其說(shuō)必與其所任者為仇，而主反制于其所不任者。今所與備人者，且曩之所備也.人主不能明法而以制大臣之威，無(wú)道得小人之信矣。人主釋法而以臣備臣，則相愛(ài)者比周而相譽(yù)，相憎者朋黨而相非。非譽(yù)交爭(zhēng)，則主惑亂矣。人臣者，非名譽(yù)請(qǐng)謁無(wú)以進(jìn)取，非背法專(zhuān)制無(wú)以為威，非假于忠信無(wú)以不禁，三者，愍主壞法之資也。人主使人臣雖有智能，不得背法而專(zhuān)制；雖有賢行，不得逾功而先勞，雖有忠信，不得釋法而不禁：此之謂明法。

　　人主有誘于事者，有壅于言者，二者不可不察也。人臣易言事者，少索資，以事誣主。主誘而不察，因而多之，則是臣反以事制主也。如是者謂之誘，誘于事者困于患。共進(jìn)言少，其退費(fèi)多，雖有功，其進(jìn)言不信。不信者有罪，事有功者必賞，則群臣莫敢飾言以愍主。主道者，使人臣前言不復(fù)于后，復(fù)言不復(fù)于前，事雖有功，必伏其罪，謂之任下。

　　人臣為主設(shè)事而恐其非也，則先出說(shuō)設(shè)言曰："議是事者，妒事者也。"人主藏是言，不更聽(tīng)群臣；群臣畏是言，不敢議事。二勢(shì)者用，則忠臣不聽(tīng)而譽(yù)臣獨(dú)任。如是者謂之壅于言，壅于言者制于臣矣。主道者，使人臣必有言之責(zé)，又有不言之責(zé)。言無(wú)端末辯無(wú)所驗(yàn)者，此言之責(zé)也；以不言避責(zé)持重位者，此不言之責(zé)也。人主使人臣言者必知其端以責(zé)其實(shí)，不言者必問(wèn)其取舍以為之責(zé)。則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默則皆有責(zé)也。

　　人主欲為事，不通其端末，而以明其欲，有為之者，其為不得利，必以害反。知此者，任理去欲。舉事有道，計(jì)其入多，其出少者，可為也。惑主不然，計(jì)其入，不計(jì)其出，出雖倍其入，不知其害，則是名得而實(shí)亡。如是者功小而害大矣。凡功者，其入多，其出少，乃可謂功。今大費(fèi)無(wú)罪而少得為功，則人臣出大費(fèi)而成小功，小功成而主亦有害。

　　不知治者，必曰："無(wú)變古，毋易常。"變與不變，圣人不聽(tīng)，正治而已。則古之無(wú)變，常之毋易，在常古之可與不可。伊尹毋變殷，太公毋變周，則湯、武不王矣。管仲毋易齊，郭偃毋更晉，則桓、文不霸矣。凡人難變古者，憚易民之安也。夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴(yán)必行之，故雖拂于民，必立其治。說(shuō)在商君之內(nèi)外而鐵殳，重盾而豫戒也。故郭偃之始治也，文公有官卒；管仲始治也，桓公有武車(chē)：戒民之備也。是以愚戇窳墮之民，苦小費(fèi)而忘大利也，故夤虎受阿謗而振小變而失長(zhǎng)便，故鄒賈非載旅。狎習(xí)于亂而容于治，故鄭人不能歸。

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相關(guān)翻譯

韓非子 南面譯文

君主的過(guò)失，在于已經(jīng)任用臣子了，卻又總是顛倒回來(lái)，和未被任用的人一起去防備他，這樣一來(lái)，未被任用的人的意見(jiàn)一定和已被任用的人的意見(jiàn)作對(duì)，君主反而受制于他所不用的人?，F(xiàn)在偕同君主防備…詳情

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