《韓非子·詭使》
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圣人之所以為治道者三:一曰“利”,二曰“威”,三曰“名”。夫利者,所以得民也;威者,所以行令也;名者,上下之所同道也。非此三者,雖有不急矣。今利非無(wú)有也,而民不化上;威非不存也,而下不聽(tīng)從;官非無(wú)法也,而治不當(dāng)名。三者非不存也,而世一治一亂者,何也?夫上之所貴與其所以為治相反也。
夫立名號(hào),所以為尊也;今有賤名輕實(shí)者,世謂“高”。設(shè)爵位,所以為賤貴基也;而簡(jiǎn)上不求見(jiàn)者,謂之“賢”。威利,所以行令也;而無(wú)利輕威者,世謂之“重”。法令,所以為治也;而不從法令為私善者,世謂之“忠”。官爵,所以勸民也;而好名義不進(jìn)仕者,世謂之“烈士”。刑罰,所以擅威也;而輕法不避刑戮死亡之罪者,世謂之“勇夫”。民之急名也,甚其求利也;如此,則士之饑餓乏絕者,焉得無(wú)巖居苦身以爭(zhēng)名于天下哉?故世之所以不治者,非下之罪,上失其道也。常貴其所以亂,而賤其所以治,是故下之所欲,常與上之所以為治相詭也。
今下而聽(tīng)其上,上之所爭(zhēng)也。而惇愨純信,用心怯言,則謂之“窶”。守法固,聽(tīng)令審,則謂之“愚”。敬上畏罪,則謂之“怯”。言時(shí)節(jié),行中適,則謂之“不肖”。無(wú)二心私學(xué)吏,聽(tīng)吏從教者,則謂之“陋”。
難致,謂之“正”。難予,謂之“廉”。難禁,謂之“齊”。有令不聽(tīng)從,謂之“勇”。無(wú)利于上,謂之“愿”。少欲、寬惠、行德,謂之“仁”。重厚自尊,謂之“長(zhǎng)者”。私學(xué)成群,謂之“師徒”。閑靜安居,謂之“有思”。損仁逐利,謂之“疾”。險(xiǎn)躁佻反覆,謂之“智”。先為人而后自為,類(lèi)名號(hào),言泛愛(ài)天下,謂之“圣”。言大本,稱(chēng)而不可用,行而乘于世者,謂之“大人”。賤爵祿,不撓上者,謂之“杰”。下漸行如此,入則亂民,出則不便也。上宜禁其欲,滅其跡,而不止也,又從而尊之,是教下亂上以為治也。
凡所治者,刑罰也;今有私行義者尊。社稷之所以立者,安靜也;而躁險(xiǎn)讒諛者任。四封之內(nèi)所以聽(tīng)從者,信與德也;而陂知傾覆者使。令之所以行,威之所以立者,恭儉聽(tīng)上;而巖居非世者顯。倉(cāng)廩之所以實(shí)者,耕農(nóng)之本務(wù)也;而綦組、錦繡、刻畫(huà)為末作者富。名之所以成,城池之所以廣者,戰(zhàn)士也;今死士之孤饑餓乞于道,而優(yōu)笑酒徒之屬乘車(chē)衣絲。賞祿,所以盡民力易下死也;今戰(zhàn)勝攻取之士勞而賞不霑,而卜筮、視手理、狐蟲(chóng)為順辭于前者日賜。上握度量,所以擅生殺之柄也;今守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見(jiàn),巧言利辭行奸軌以幸偷世者數(shù)御。據(jù)法直言,名刑相當(dāng),循繩墨,誅奸人,所以為上治也,而愈疏遠(yuǎn);謟施順意從欲以危世者近習(xí)。悉租稅,專(zhuān)民力,所以備難充倉(cāng)府也,而士卒之逃事伏匿、附托有威之門(mén)以避徭賦而上不得者萬(wàn)數(shù)。夫陳善田利宅,所以戰(zhàn)士卒也,而斷頭裂腹、播骨乎平原野者,無(wú)宅容身,身死田畝;而女妹有色,大臣左右無(wú)功者,擇宅而受,擇田而食。賞利一從上出,所善制下也;而戰(zhàn)介之士不得職,而閑官之士尊顯。上以此為教,名安得無(wú)卑,位安得無(wú)危?夫卑名位者,必下之不從法令、有二心無(wú)私學(xué)反逆世者也;而不禁其行、不破其群以散其黨,又從而尊之,用事者過(guò)矣。上世之所以立廉恥者,所以屬下也;今士大夫不羞污泥丑辱而宦,女妹私義之門(mén)不待次而宦。賞賜之,所以為重也;而戰(zhàn)斗有功之士貧賤,而便辟優(yōu)徒超級(jí)。名號(hào)誠(chéng)信,所以通威也;而主掩障,近習(xí)女謁并行,百官主爵遷人,用事者過(guò)矣。大臣官人,與下先謀比周,雖不法行,威利在下,則主卑而大臣重矣。
夫立法令者,以廢私也。法令行而私道廢矣。私者,所以亂法也。而士有二心私學(xué)、巖居 路、托伏深慮,大者非世,細(xì)者惑下;上不禁,又從而尊之以名,化之以實(shí),是無(wú)功而顯,無(wú)勞而富也。如此,則士之有二心私學(xué)者,焉得無(wú)深慮、勉知詐與誹謗法令,以求索與世相反者也?凡亂上反世者,常士有二心私學(xué)者也。故《本言》曰:“所以治者,法也;所以亂者,私也。法立,則莫得為私矣。”故曰:道私者亂,道法者治。上無(wú)其道,則智者有私詞,賢者有私意。上有私惠,下有私欲,圣智成群,造言作辭,以非法措于上。上不禁塞,又從而尊之,是教下不聽(tīng)上、不從法也。是以賢者顯名而居,奸人賴(lài)賞而富。賢者顯名而居,奸人賴(lài)賞而富,是以上不勝下也。
『韓非子章節(jié)目錄』
韓非子 詭使譯文
圣人用來(lái)作為治理國(guó)家的措施有三種:第一是利祿,第二是威權(quán),第三是名稱(chēng)。利祿是用來(lái)贏得民眾的,威利是用來(lái)推行政令的,名稱(chēng)是君臣共同遵行的準(zhǔn)則。除了這三種,即使還有別的措施,也不是急需…詳情
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