商君書_錯法譯文

查閱典籍：《商君書》——「商君書·錯法」原文

　　我聽說：古代英明的君主推行法治，民眾就沒有犯罪的邪惡行為；發(fā)動戰(zhàn)爭，就會造就干練的人才；實(shí)行賞罰，軍隊(duì)就會強(qiáng)大。這三個方面是君主治理國家的根本。君主推行法治民眾沒有邪惡行為，這是因?yàn)閲业姆ǘ葒?yán)明而民眾認(rèn)為對自己有利；進(jìn)行戰(zhàn)爭能造就人才，這是因?yàn)楣诜置?，民眾就全心全意為國家出力；施行賞罰軍隊(duì)力量強(qiáng)大的原因是指爵祿俸祿而說的。爵位俸祿是軍隊(duì)用來獎賞的財物。因此，君主頒發(fā)賜予爵位俸祿，必須遵循公開公正的原則。遵循公開公正的原則國家就會一天天強(qiáng)大；遵循原則不公正，國家就會一天天削弱。所以發(fā)出爵位俸祿的原則公正還是不公正是國家生死存亡的關(guān)鍵。那些被削弱的國家，亡國的君主，并不是沒有頒發(fā)爵位俸祿，這是因?yàn)樗麄冾C發(fā)爵祿所用的方法是錯誤的。三王五霸，他們所運(yùn)用的方法不過是授予爵位、獎賞俸祿，可是他們所達(dá)到和功效與其他君主相比高一萬倍，原因是他們獎賞爵祿的原則正確。因此，英明的君主使用他的臣子和民眾時，重用他們，一定是因?yàn)樗麄儗业墓?，獎賞他們一定要加在他們在功績上。論功行賞原則明確，那么民眾就會爭著立功。治理國家能讓民眾爭著立功，那軍隊(duì)就強(qiáng)大了。

　　本來是處在同等地位的人而一方使另一方成了奴隸，這是因?yàn)樨毟徊煌?；富裕程度相同的國家卻相互兼并，這是因?yàn)閲覐?qiáng)弱不同；因?yàn)閾碛辛送恋囟隽司鳎蓢矣械膹?qiáng)大有的弱小，這是政治昏庸與政治清明不同。如果擁有道路與居報，有土地足可以安身，有才能的人和民眾就能吸引過來；假如置身于進(jìn)行買賣交易的集市中，便可以聚集財富。戰(zhàn)友有土地就不能說貧窮，擁有民眾就不可以說自己弱。土地被正確使用就不愁沒有財富；民眾被正確役使，就不會懼怕強(qiáng)暴的敵人。君主的品德圣明，法令能執(zhí)行，那么就能使民眾所有的力量為自己所用。所以英明的君主能利用不是自己的東西，役使不屬于自己的民眾。

　　英明的君主所重視的，只是按照實(shí)際情況授予官爵，依據(jù)實(shí)情授予爵位，使他們感覺到榮耀顯貴了。假如不榮耀，那么民眾就不急于得到爵位；假如覺得不顯貴那民眾就不會追求爵位；爵位容易獲得，那么民眾就不認(rèn)為君主賜給的爵位尊貴。頒發(fā)爵位，給予俸祿獎賞不遵循正常的門路，民眾就不會拼死爭奪爵位了。人天生就有喜歡和討厭的東西，所以君主能利用它治理好民眾。因此君主不能不了解清楚民眾的愛好和厭惡的習(xí)性。民眾的喜好和厭惡是使用獎賞和刑罰的根本原因。人之常情是喜歡爵位俸祿而討厭刑罰，所以君主設(shè)置這兩樣逢迎民眾的志向，而設(shè)立民眾想要的爵祿。民眾用盡了力，那爵位也隨著得到，建立了功績，那獎賞也跟著得到了。君主假如能讓他的民眾相信這一點(diǎn)像想念明亮的太陽和月亮一樣，那軍隊(duì)就會天下無敵了。

　　君主有爵位頒發(fā)，軍隊(duì)的實(shí)力反而弱，有俸祿發(fā)放，可國家依然貧窮，有的國家法度確立了，而社會政治還是亂了，這幾種情況是國家的禍患。如果君主先看重寵臣的求情請托，而把有功勞的人放在后面，那爵祿頒發(fā)了，而軍隊(duì)就實(shí)力就削弱了。民眾不拼死作戰(zhàn)而利祿爵位就能得到，那俸祿發(fā)放了而國家卻貧窮了。法令沒有標(biāo)準(zhǔn)，而國家的事務(wù)一天天增多，結(jié)果是確立了而社會政治混亂了。所以英明的君主役使他的民眾使他們一定用盡全力來謀求立功的事，功績建立了，而富貴便隨之而來，除此之外國家沒有私下的獎賞，所以國家的政令就能夠成功執(zhí)行。像這樣就會君主英明，臣子忠誠，政績顯著而軍隊(duì)強(qiáng)大。所以英明的君主治理國家，根據(jù)民眾為國家出力的情況加以任用，而不是根據(jù)私人恩德使用。因此，不擔(dān)憂不勞累便將功績建立了起來。

　　法度的標(biāo)準(zhǔn)確立了，法令才可以執(zhí)行。因此君主不能不慎重地對待自己。離朱能在百步之外看清鳥獸身上細(xì)小的毛卻不能將他的好眼力轉(zhuǎn)給別人，烏獲能舉起上萬斤的重物，卻不能將大力氣轉(zhuǎn)給別人。圣人自身所具有的特殊稟性，也不能轉(zhuǎn)給別人，但是功業(yè)卻可以建立，這是因?yàn)閼{借法治啊。

　　臣聞：古之明君錯法而民無邪，舉事而材自練，賞行而兵強(qiáng)。此三者，治之本也。夫錯法而民無邪者，法明而民利之也。舉事而材自練者，功分明；功分明，則民盡力；民盡力，則材自練。行賞而兵強(qiáng)者，爵祿之謂也。爵祿者，兵之實(shí)也。是故人君之出爵祿也，道明。道明，則國日強(qiáng)；道幽，則國日削。故爵祿之所道，存亡之機(jī)也。夫削國亡主非無爵祿也，其所道過也。

　　三王五霸，其所道不過爵祿，而功相萬者，其所道明也。是以明君之使其臣也，用必出于其勞，賞必加于其功。功賞明，則民競于功。為國而能使其民盡力以競于功，則兵必強(qiáng)矣。

　　同列而相臣妾者，貧富之謂也；同實(shí)而相并兼者，強(qiáng)弱之謂也；有地而君，或強(qiáng)或弱者，亂治之謂也。茍有道，里地足容身，士民可致也；茍容市井，財貨可聚也。有土者不可以言貧，有民者不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強(qiáng)暴。德明教行，則能以民之有為己用矣。故明主者用非其有，使非其民。

　　明王之所貴，惟爵其實(shí)，爵其實(shí)而榮顯之。不榮，則民不急列位；不顯，則民不事爵；爵易得也，則民不貴上爵；列爵祿賞不道其門，則民不以死爭位矣。人君而有好惡，故民可治也。人君不可以不審好惡。好惡者，賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設(shè)二者以御民之志，而立所欲焉。夫民力盡而爵隨之，功立而賞隨之，人君能使其民信于此如明日月，則兵無敵矣。

　　人君有爵行而兵弱者，有祿行而國貧者，有法立而亂者。此三者，國之患也。故人君者先便請謁而后功力，則爵行而兵弱矣。民不死犯難而利祿可致也，則祿行而國貧矣。法無度數(shù)，而事日煩，則法立而治亂矣。是以明君之使其民也，使必盡力以規(guī)其功，功立而富貴隨之，無私德也，故教流成。

　　如此，則臣忠、君明，治著而兵強(qiáng)矣。故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不憂不勞，而功可立也。

　　度數(shù)已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫離朱見秋豪百步之外，而不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，而不能以多力易力。夫圣人之存體性，不可以易人，然而功可得者，法之謂也。