貞觀政要_卷五論公平譯文

查閱典籍：《貞觀政要》——「貞觀政要·卷五論公平」原文

　　唐太宗剛即位時(shí)，中書令房玄齡上奏說(shuō)：“秦王府的老部下沒(méi)有做上官的，他們都埋怨陛下，說(shuō)前太子宮和齊王府的部下都比他們?cè)缦劝才帕斯俾?。”太宗說(shuō)：“古時(shí)候所謂的大公無(wú)私，是指寬容公正而無(wú)私心。丹朱、商均是堯、舜的兒子，而堯、舜卻廢黜了他們，管叔、蔡叔是周公的兄弟，而周公卻把他們殺掉。由此可知，作為治理百姓的君主，要以天下為公，不存偏私之心。從前諸葛孔明，只是蜀國(guó)的丞相，他還說(shuō)‘我的心就像秤那樣公平，不能因人而輕重有別’。何況我如今治理一個(gè)泱泱大國(guó)呢？我們的衣食都出自百姓，這就是說(shuō)，百姓的人力已奉獻(xiàn)給了朝廷，而我們的恩澤卻沒(méi)有遍及民間，如今朝廷之所以要選擇賢才，就是要安撫百姓。用人只問(wèn)是否有能力勝任，怎能因親疏、新舊關(guān)系而區(qū)別對(duì)待呢？凡是見過(guò)一面的人尚且感到親近，何況是舊的下屬，怎會(huì)一下子就忘掉呢？如果才能不堪勝任，怎能因?yàn)槭桥f的下屬而先任用？如今你們不談?wù)撍麄兡懿荒軇偃危徽f(shuō)他們有怨言，這難道是至公之道嗎？”

　　貞觀元年，有人上書請(qǐng)求把秦府舊兵都授予武職，補(bǔ)充進(jìn)宮中做侍衛(wèi)。太宗說(shuō)：“我以天下為家，不能偏私于一人。只要有才能德行的人就任用，怎能因?yàn)樾屡f關(guān)系而有所分別呢？況且古人說(shuō)：‘士兵就像火一樣，不控制就會(huì)把自己燒死。’你的提議，對(duì)治理國(guó)家沒(méi)有好處?！?/p>

　　貞觀元年，吏部尚書長(zhǎng)孫無(wú)忌（長(zhǎng)孫皇后的哥哥）曾經(jīng)被皇帝召見，不解下腰間的佩刀，向東走上閣門，走出閣門之后，監(jiān)門校尉才發(fā)覺(jué)。尚書右仆射封德彝認(rèn)為，由于監(jiān)門校尉沒(méi)有覺(jué)察，其罪行該當(dāng)死，無(wú)忌失誤地帶刀進(jìn)入，判刑兩年，罰銅二十斤。太宗聽從了他的建議。大理少卿戴胄反駁道：“校尉沒(méi)有察覺(jué)，無(wú)忌帶刀進(jìn)入，同樣是失誤，臣子位于極度尊貴的地位，不可以稱之為是失誤，按照律法上說(shuō)的：‘供給皇上湯藥，飲食，舟船，失誤不按照法規(guī)的人，都應(yīng)當(dāng)死?！噬先绻獙⒐φ圩?，從輕處理，這便不是司法部門所能夠決定的；如果應(yīng)當(dāng)按照律法，罰款銅不符合法理?！碧谡f(shuō)：“法律，不是我一人的法律，是天下的法律，怎么能夠因?yàn)闊o(wú)忌是皇親國(guó)戚，便想要變動(dòng)法律呢？”讓臣子們更改命令訂立議案。德彝堅(jiān)持他原來(lái)的想法，太宗即將跟從他的建議，胄又駁斥道：“校尉因?yàn)闊o(wú)忌的緣故以招致罪害，按照法律當(dāng)從輕處理，如果討論他的過(guò)失和錯(cuò)誤，則是為了感情的緣故，然而生死差距巨大，（所以）我才敢于頑固地請(qǐng)求。”太宗于是免了校尉的死罪。

　　這個(gè)時(shí)候，朝廷大力開展選擇察舉（的活動(dòng)），有干過(guò)奸詐虛偽的事情的人，太宗命令他們自首，不自首（的人），判罪則至死，偶爾有奸詐虛偽的人事情敗露，胄根據(jù)法律判斷他的罪行并予以奏告。太宗說(shuō)：“我開始下命令，不自首的死罪，如今根據(jù)法律來(lái)作決斷，這向天下顯示政府沒(méi)有信用?！彪姓f(shuō)：“皇上應(yīng)當(dāng)立即殺了他們，不是我能夠做到的，既然已經(jīng)交付司法部門處理，我不敢不按照法（來(lái)執(zhí)行）?！碧谡f(shuō)：“你自己守法，卻讓我失信于天下嗎？”胄說(shuō)：“法律是國(guó)家用來(lái)向天下人布道他的大信用的，說(shuō)話（只）是說(shuō)話的時(shí)候喜怒的表現(xiàn)而已，皇上發(fā)動(dòng)整個(gè)朝廷的憤恨，而許諾殺他們，既然知道不可以，卻將他放到司法部門來(lái)解決，這是人主小的憤恨而存留大的信用，我私下認(rèn)為皇上應(yīng)當(dāng)珍惜它?！碧谡f(shuō)：“我的法律有過(guò)失，你能夠糾正它，我還有什么可以擔(dān)憂呢？”

　　貞觀二年，唐太宗對(duì)房玄齡等人說(shuō)：“我近來(lái)見到隋代的舊臣遺老，他們都稱贊高颎是做宰相的人才，于是我就去翻閱他的本傳。此人真可說(shuō)是公平正直，能識(shí)大體，治國(guó)方面尤其突出。隋室的安危，跟他的生死關(guān)系密切?？上в龅剿鍩圻@樣的無(wú)道昏君，卻被冤枉誅殺了。我何嘗不想見到這樣的人呢？就連讀書時(shí)也時(shí)常放下書來(lái)對(duì)他欽仰、嘆息。再者，漢、魏以來(lái)，諸葛亮做丞相，也非常公平正直，他曾經(jīng)上表把廖立、李嚴(yán)罷官放逐到南中，后來(lái)廖立聽到諸葛亮逝世，哭著說(shuō)：‘我們大概要亡國(guó)了！’李嚴(yán)聽到諸葛亮逝世，也發(fā)病而死。所以陳壽稱：‘諸葛亮執(zhí)政，開誠(chéng)心，布公道，盡忠國(guó)家，在當(dāng)時(shí)做了不少有益于國(guó)家的事，雖是仇人，該賞的也必須獎(jiǎng)賞，對(duì)違犯法紀(jì)玩忽職守的人，雖是最親近的人也必須懲罰?！銈冸y道不仰慕學(xué)習(xí)他們嗎？我如今常仰慕前代那些賢德的帝王，你們也可仰慕那些賢德的宰相，如果能這樣做，那么榮耀的名聲和高貴的地位，就可以長(zhǎng)久保持了?！狈啃g對(duì)答道：“臣聽說(shuō)治理國(guó)家的關(guān)鍵，在于公平正直，所以《尚書》說(shuō)：‘不結(jié)黨營(yíng)私，王道就浩浩蕩蕩，不結(jié)黨營(yíng)私，王道就平平坦坦?！送?，孔子還說(shuō)：‘舉用正直的人而廢棄邪惡的人，百姓就心服歸順?！缃袷ド贤瞥绲闹螄?guó)原則，確實(shí)體現(xiàn)了政教的根本，極盡至公的要義，可以用來(lái)囊括宇內(nèi)，教化天下。”太宗說(shuō)：“這正是我所想的，但我怎能只對(duì)你們說(shuō)說(shuō)而不去實(shí)行呢？”

　　長(zhǎng)樂(lè)公主是太宗文德皇后所生。貞觀六年將要出嫁，太宗敕令有司陪送的財(cái)禮，比當(dāng)年高祖之女永嘉長(zhǎng)公主出嫁時(shí)高出一倍。魏徵上奏說(shuō)：“以前東漢明帝準(zhǔn)備封賞他的兒子，說(shuō)道：‘我的兒子怎么能跟先帝的兒子得到同樣多的封賞呢？參照先帝之子楚王、淮陽(yáng)王的一半去封賞吧?！郧暗氖芳乙源俗鳛槊勒劇，F(xiàn)在皇帝的姊妹稱為長(zhǎng)公主，女兒稱為公主，既然在前面多了一個(gè)長(zhǎng)字，那么就說(shuō)明要比公主的身份尊貴，雖然在感情上不盡相同，可是道理卻是一樣的，沒(méi)有什么差別。如果公主的禮節(jié)逾越了長(zhǎng)公主，道理上恐怕是不妥的，希望您能夠三思。”太宗十分贊同。于是將這些話告訴了皇后，皇后聽完贊嘆道：“曾經(jīng)聽說(shuō)您對(duì)魏徵十分敬重，可是對(duì)于其中的緣故知之甚少，現(xiàn)在聽到他進(jìn)諫的這番話，可見他能夠用道義來(lái)抑制帝王的私欲，真是國(guó)家社稷忠臣??！我和您結(jié)發(fā)做了夫妻，承蒙您的敬重禮待，情深意重，每當(dāng)有話要說(shuō)的時(shí)候，也要察言觀色，尚且不敢輕易觸怒您的威嚴(yán)，何況作為臣下，和陛下情誼疏遠(yuǎn)、禮儀相隔呢？因此韓非子將此稱為‘說(shuō)難’，東方朔將其稱為‘不易’，真的是非常有道理的。忠言逆耳利于行，對(duì)于擁有家國(guó)的人來(lái)說(shuō)是最重要的事，如果能采納這些忠言，國(guó)家就能長(zhǎng)治久安，如果杜絕這些忠言，政局就會(huì)混亂不堪，我希望您能夠仔細(xì)體會(huì)其中的含義，那就是天下的大幸了?！庇谑牵L(zhǎng)孫皇后請(qǐng)求太宗派遣中使帶五百匹錦帛送到魏徵家中賞賜他。

　　刑部尚書張亮因謀反罪被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，唐太宗下詔，命令百官商議懲處他的辦法，許多人都說(shuō)張亮應(yīng)該殺頭，只有殿中少監(jiān)李道裕上奏說(shuō)張亮謀反的證據(jù)不足，應(yīng)赦免其無(wú)罪。但唐太宗當(dāng)時(shí)正處在盛怒之下，竟把張亮給殺掉了。不久，刑部侍郎空缺，唐太宗叫宰相精心選擇稱職的人，可宰相多次上奏推薦人才，唐太宗都沒(méi)有同意。太宗說(shuō)：“其實(shí)，我已找到合適的人了，先前李道裕在擬議處置張亮的辦法時(shí)，說(shuō)‘他謀反證據(jù)不足’，可見此人很公平。我當(dāng)時(shí)沒(méi)有采用他的意見，至今仍追悔莫及?！庇谑蔷腿蚊畹涝樾滩渴汤?。

　　貞觀初年，唐太宗對(duì)侍臣說(shuō)：“我現(xiàn)在孜孜不倦地尋找賢才，想要把心思都用在治理國(guó)家政治上，一聽說(shuō)哪里有賢能的人才，就派使者前去打探。但人們還是議論紛紛，說(shuō)‘那些官員都是朝廷重臣的親戚、朋友’。但是你們做事不要因此而有所忌諱和回避，古人說(shuō)，‘推舉人才對(duì)內(nèi)不避親，對(duì)外不避仇’，只要推舉的人是真正的賢才。唯才是舉，只要是人才，即使是自己的子弟或仇人，也不可不推舉。”

　　貞觀十一年，當(dāng)時(shí)常常有宦官外出擔(dān)任使者，他們欺瞞朝廷，胡亂上報(bào)情況，事情敗露后，唐太宗非常生氣。魏徵說(shuō)：“宦官雖然卑微，但他們侍奉在天子左右，常常發(fā)表議論，容易使天子輕信，慢慢地，便造成很大的危害。現(xiàn)在陛下圣明，可以無(wú)此顧慮，可是為了子孫后代，不可不斷絕這種禍患?！碧铺谡f(shuō)：“不是你，我怎么會(huì)聽到如此中肯的意見呢？從今以后，宦官不可再擔(dān)任使者。”魏徵事后又寫了一篇奏書，進(jìn)獻(xiàn)唐太宗：

　　我聽說(shuō)國(guó)君貴在表?yè)P(yáng)善事，貶斥劣跡，親近君子，遠(yuǎn)離小人。如果善事得到發(fā)揚(yáng)，那么君子就會(huì)為國(guó)效勞；貶斥劣跡，那么小人就會(huì)自行隱退。親近君子，那么朝廷不會(huì)有劣政，遠(yuǎn)離小人，則不會(huì)偏聽。小人并非沒(méi)有微小的優(yōu)點(diǎn)，君子并非沒(méi)有小小的差錯(cuò)。君子小小的過(guò)失，是白玉上的瑕疵。小人那小小的優(yōu)點(diǎn)，則如鉛刀上鋒利的地方。鉛刀上那一點(diǎn)鋒利的地方能工巧匠是不會(huì)看重的，這小小的優(yōu)點(diǎn)不足以掩蓋許多缺點(diǎn)。白玉微瑕，好的商人不會(huì)嫌棄，小小的斑點(diǎn)不會(huì)妨礙白玉整體的美麗。贊揚(yáng)小人的優(yōu)點(diǎn)，而認(rèn)為這是對(duì)善的正確判斷；貶斥君子的過(guò)失，而認(rèn)為這是對(duì)惡的正確判斷，這如同認(rèn)為蒿草和蘭花的香味一致，白玉和頑石的質(zhì)地一樣，是美丑不分，善惡不辨，這也是屈原投江自盡，卞和吐血的原因。如果認(rèn)識(shí)了玉石的差別，蒿蘭的不同，但不能進(jìn)善退惡，也是不明智的，這也是歷史上郭國(guó)之所以被齊國(guó)所滅、史魚之所以抱恨終生的原因。

　　陛下聰明神武，天姿英睿，愛(ài)護(hù)百姓，廣開言路。能從各種途徑選拔人才，但陛下喜好賢才卻不善于選擇賢才，痛恨邪惡，但還沒(méi)能遠(yuǎn)離小人。并且，陛下言語(yǔ)毫不隱諱，疾惡如仇，聽到善行未必全信，聽到劣跡就認(rèn)為絕無(wú)錯(cuò)誤。雖有遠(yuǎn)見卓識(shí)，但臣恐怕陛下有些地方還有不妥之處。為什么呢？君子愿意表?yè)P(yáng)別人的善行，小人專門詆毀別人的缺點(diǎn)，如果聽到劣跡就確信無(wú)疑，那么就會(huì)助長(zhǎng)小人的氣焰。聽到善行就懷疑，那么君子會(huì)很失望。為了國(guó)家的利益著想，急于進(jìn)用君子而斥退小人，結(jié)果反使君子受懷疑，小人得志，那么就會(huì)君臣失序、上下隔閡、國(guó)家混亂。哪里還稱得上政治清明呢？并且，世俗之人，缺乏深思熟慮，喜歡搬弄是非。一般而言，我們把戮力同心做好事稱作同德，把一起參與做壞事稱作朋黨?？涩F(xiàn)在清濁同流，善惡無(wú)別，把奸邪的人視為誠(chéng)實(shí)正直，把同心同德的人稱作朋黨。被稱作朋黨的人，他們的言行就不被信任；被稱作誠(chéng)實(shí)正直的人，那么他們的一切都是可取的。這就是為什么陛下的恩德沒(méi)有散布臣子中間，臣子的忠誠(chéng)沒(méi)有傳達(dá)到朝廷上的原因。地位高的大臣們不敢矯正朝廷的偏差，地位低的臣子們又不敢指出來(lái)，于是這種做法就形成風(fēng)氣，對(duì)國(guó)家極為有害，這足以助長(zhǎng)奸邪，擾亂視聽，如果不斷絕這種風(fēng)氣的根源，將貽害無(wú)窮。幸運(yùn)的是，如今國(guó)家還沒(méi)有出現(xiàn)大的禍害，這完全歸功于陛下的深謀遠(yuǎn)慮，國(guó)政現(xiàn)在雖然有所偏差，可是必然能夠改正。如果現(xiàn)在遇到小的禍害，不加以制止，任由其發(fā)展，將來(lái)定會(huì)悔之莫及，這樣的話，既不能將社稷傳給后代，又拿什么作為后世的楷模呢？揚(yáng)善除惡，有利于人，以古為鑒，有利于己。照容貌，要用平靜的水面做鏡子；照自己的德行，要以前的圣哲作借鑒。如果能以古代圣明的帝王為自己的借鑒，那么自己行為的善惡就一目了然，何須史官的評(píng)判，何須百姓們的議論，帝王自然會(huì)功勛卓著，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。國(guó)君追求的不正是這樣嗎？

　　我聽說(shuō)，若論道德的崇高，沒(méi)人可以超過(guò)黃帝、堯帝；若論仁義的深厚，沒(méi)人可比得上舜帝、大禹，如果要追慕黃帝、唐堯的風(fēng)范，追上虞舜、夏禹的業(yè)績(jī)，只有推行道德仁義，擇善而從。如果不能選拔有才能的臣子，而把政務(wù)委托給凡庸的人，他們沒(méi)有眼光和胸襟，必然會(huì)使國(guó)家的大體喪失殆盡。如果嚴(yán)刑峻法，以控制天下的百姓，要想無(wú)為而治，也是不可能的。所以圣賢的國(guó)君治理天下，移風(fēng)易俗，不用嚴(yán)刑峻法，只是推行“仁義”二字，沒(méi)有“仁”就無(wú)法廣泛地在天下施行，沒(méi)有“義”就無(wú)法端正自身，用“仁”來(lái)向天下人施行恩惠，用“義”來(lái)端正自身，這樣，國(guó)家政務(wù)就可以不嚴(yán)酷而達(dá)到太平，教化就可以不嚴(yán)峻而有所成就。仁義是治國(guó)的根本，而刑罰是治國(guó)的輔助手段。用刑罰來(lái)治國(guó)，就像趕馬車用鞭子，百姓們都已服從教化，那么刑罰就沒(méi)有地方可施行了；馬能自覺(jué)地盡力奔跑，那么鞭子也就沒(méi)有什么用處了。由此可見，刑罰不能使國(guó)家太平，這個(gè)道理是很明顯的。所以王符在《潛夫論》中寫道：“帝王的治國(guó)之道沒(méi)有比道德教化更重要的了。百姓有自己的本性、情感，行為、風(fēng)俗。本性、情感是根本；行為、風(fēng)俗是枝節(jié)。因此圣明的君主治國(guó)，崇本抑末，順應(yīng)民心，從而矯正他們的行為。百姓本性純正，那么奸邪之念就不會(huì)產(chǎn)生。所以有著上上智的圣人，無(wú)不關(guān)注和教化民心，所以說(shuō)：‘聽百姓的心聲，順從民意，是為了讓百姓沒(méi)有意見。”君王用禮去教化百姓，使他們本性淳厚，明白他們的心愿。百姓相互愛(ài)護(hù)，堅(jiān)守仁義之道，那么就不會(huì)彼此傷害懷疑。這些都不是刑罰能夠辦得到的，只有依賴教化之功。圣人崇尚道德禮儀，輕視刑罰，所以舜命令契推行五教，可是后來(lái)又讓咎繇設(shè)置了五種酷刑。立法的目的，不是為了制裁百姓的短處和錯(cuò)誤的，而是用來(lái)防范邪惡、補(bǔ)救禍患、約束邪惡從而使其納入正道的。人們受到好的教化，就會(huì)懷有君子之心；受到惡政的統(tǒng)治就會(huì)產(chǎn)生邪亂之意。所以好的教化對(duì)于人民的作用，就像釀酒工匠手中的曲酵一樣。全國(guó)的老百姓就像溫室里有待發(fā)酵的豆麥，怎樣發(fā)展變化，全在于治政者的善惡?。∮龅胶玫墓倮艟托膽阎倚哦孕腥屎?；遇到壞的官僚就心懷奸邪而言行淺薄。人們都忠厚了，就可以使國(guó)家太平；人們都淺薄了，就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家危亡。因此，圣明的君主都致力于德化而鄙薄酷刑。德，是用來(lái)要求自己的；威，是用來(lái)管束別人的。人生在世就像爐中化金一樣，鑄出來(lái)的東西的方圓厚薄全在于模子的形狀啊！因此，世事的善惡，風(fēng)俗的厚薄都取決于一國(guó)之君。治世的君主如果真能使普天下的人民都懷有忠厚之情而無(wú)淺薄之意，有奉公之善而無(wú)奸邪之惡，那么淳樸的風(fēng)俗就又可以出現(xiàn)了?！焙髞?lái)的帝王雖然不能這樣崇尚仁義，也應(yīng)當(dāng)慎重地運(yùn)用刑典，力求公正無(wú)私，所以《管子》上說(shuō)：“圣君用法度禮儀而不用酷刑奸智，用至公之道而不用營(yíng)私之心?！彼阅軌蛉〉锰煜?，治理好國(guó)家。

　　貞觀初年，國(guó)家的法令一視同仁，人民如果有違法亂紀(jì)的，都依法嚴(yán)辦了。即使斷案有輕有重，朝廷聽到臣下議論，無(wú)不欣然接受意見。百姓知道皇帝懲罰他們并非出于私心，所以都心悅誠(chéng)服；臣子看到自己直言進(jìn)諫并沒(méi)有觸犯龍顏，于是也更加盡職盡忠。可是近年來(lái)，您處理政事慢慢變得嚴(yán)苛，即使仍有網(wǎng)開一面之心，但是仍然過(guò)分苛刻地審察，常根據(jù)自己的好惡來(lái)判斷事物、做出取舍，按照自己的喜好來(lái)決定賞罰的輕重。對(duì)于自己喜愛(ài)的人，即使罪過(guò)再大也會(huì)網(wǎng)開一面，尋找各種理由為他開脫；對(duì)于厭惡的人，即使過(guò)失非常微小，也會(huì)挖空心思加重他的刑罰。執(zhí)法失去了準(zhǔn)確的定罪法則，憑著自己的心情和好惡來(lái)減輕或者加重罪名；臣子如果直言進(jìn)諫，就會(huì)被懷疑是結(jié)黨營(yíng)私，欺瞞圣上。因此受冤枉的人有口難辯，知情的官員不敢直言。不去想如何使他們心服，反而只是強(qiáng)逼他們閉嘴，這樣一來(lái)，欲加之罪又何患無(wú)辭呢？另外，五品以上的官員犯罪，曹司必須上奏圣上。這樣做的本意是想明察真實(shí)的情況，從而酌情減刑；可是現(xiàn)在卻是一味探求小節(jié)，甚至有些反而加重了刑罰，致使掌管司法的官員加大了對(duì)那些犯法官吏的打擊，甚至因?yàn)樽约旱拇驌袅Χ炔粔蚨罡羞z憾。有的事情并沒(méi)有重罰的法律規(guī)定，就在法律之外尋找理由重罰，十有六七都是這樣做的，所以近年來(lái)犯法的官員都害怕被皇帝知道，一旦得知自己被交付司法糾察的部門，都覺(jué)得僥幸。這致使告訐的人接踵而來(lái)，加大治理卻不能平息，君主在上面按照私心辦事，官吏則在下面心懷欺詐，過(guò)于追究細(xì)節(jié)，不顧大體，對(duì)一個(gè)人處罰，卻引起了眾人的營(yíng)私舞弊，這是與刑罰的公正背道而馳的，背棄了大禹對(duì)罪人哭泣的初衷，這樣卻希望人們和睦相處，使訴訟平息，是辦不到的。

　　所以《體論》上說(shuō)：“奸淫盜竊，是百姓所痛恨的。我順從百姓的心意處罰他們，即使過(guò)重，百姓也不會(huì)認(rèn)為殘暴，這是因?yàn)槲沂浅鲇诠牡木壒?。怨曠饑寒，也是百姓所痛恨的，為了擺脫這種境遇而觸犯法律，我體諒他們而寬大處理，百姓也不會(huì)認(rèn)為是偏私，這也是因?yàn)槲沂浅鲇诠牡木壒?。法律重處的是百姓憎惡的事物，從輕處罰的是百姓所憐惜的。所以應(yīng)該獎(jiǎng)賞微薄卻能鼓勵(lì)善行，減輕刑罰卻能禁止奸邪。”這樣說(shuō)來(lái)，刑法如果是出于公心的，那么就沒(méi)有什么不可以的，量刑過(guò)輕也是可以的。如果刑法是出于私心的就沒(méi)有好處了，量刑過(guò)輕就會(huì)助長(zhǎng)奸惡，量刑過(guò)重就會(huì)傷害到善良的人。圣人實(shí)施刑法都是出于公心了，然而仍然擔(dān)心有不完善的地方，于是就加上教化來(lái)補(bǔ)救，這是古代的人所關(guān)注的地方。后世治理刑獄的人卻并不這樣做；還沒(méi)有審訊有罪的人，就已經(jīng)先主觀臆斷，到了審訊他的時(shí)候，就將預(yù)先想好的罪名強(qiáng)加給他，并且將這種行為稱為有才能；不探究犯人犯罪的原因，卻生硬的將其分類，按照皇帝的旨意作為處罰標(biāo)準(zhǔn)，卻將這種行為稱為忠心。為官有才干之名，事主有忠誠(chéng)之稱，那么名利都會(huì)隨之而來(lái)，這些人再驅(qū)逐百姓陷入法網(wǎng)，有這樣的風(fēng)氣存在而想要使國(guó)家的道德教化純正、隆厚，恐怕是很難的。

　　凡是審理案子，都要按照父子的親情，依照君臣的情分，權(quán)衡輕重先后，測(cè)量深淺程度。展現(xiàn)自己全部的聰明才智，將忠君愛(ài)民之心發(fā)揮到極致，如果有疑問(wèn)就和大家一起商討。存在疑問(wèn)就從輕量刑，這就是對(duì)刑法的慎重。所以舜告誡咎繇：“你作為一名官吏，在量刑的時(shí)候要心存憐憫?！庇忠?guī)定一個(gè)案子要經(jīng)過(guò)群臣、群吏、萬(wàn)民三次審訊，大家都認(rèn)可了，才能定罪?？梢姡闪畋厝灰矃⒂腥饲?。所以《左傳》說(shuō)：“大小案子，雖然不能明察，但肯定有人情的因素在里面?！钡?，那些世俗苛刻、不知變通的官吏，用人情來(lái)獲取財(cái)物，對(duì)有人情案子就放寬處理，對(duì)于仇人，就加以陷害。為什么世俗小人的人情和古人寬大為懷的情感有著天壤之別呢？主管部門因?yàn)檫@樣的人情而對(duì)司法官員們產(chǎn)生了懷疑，天子又因?yàn)檫@樣的人情而對(duì)主管部門產(chǎn)生了懷疑。這是君臣之間上下之間在互相懷疑，這樣卻想要群臣樹立節(jié)操，盡忠為國(guó)，那就太難了。

　　凡是審理案件的情形，必須以犯罪事實(shí)為主，不嚴(yán)刑逼供，不節(jié)外生枝，不以牽連的頭緒多來(lái)顯示審判者的聰明。所以要對(duì)檢舉彈劾的法律加以修正，多方取證，廣泛調(diào)查，是為了弄清事實(shí)，而不是要掩蓋事實(shí)；多方調(diào)查，聽取意見，是為了不使獄吏徇私枉法的奸計(jì)得逞?？鬃诱f(shuō)：“古人審理案子，是為被告的人尋找生存的理由，今天呢，是千方百計(jì)地要將其置于死地?！彼裕S心所欲地解釋法律，任何案件都要定罪，施展手段強(qiáng)加罪名的情形就出現(xiàn)了。《淮南子》上寫道：“灃水有十仞深，可是把金鐵放在里面也看得見。如果水不清或者很淺，魚也不會(huì)在里面生存?！彼裕鳛樯纤?，把苛刻當(dāng)做明察，把功多當(dāng)做明智，把刻薄下屬當(dāng)忠心，把誹謗他人當(dāng)功勞，這就像一張大皮，雖然很大，但用來(lái)制造用品，就得裁開使用。賞賜應(yīng)該從重，處罰應(yīng)該從輕，君王應(yīng)寬厚為懷，這是歷代帝王普遍的治國(guó)之術(shù)。刑罰輕還是重，恩遇厚還是寡，被人感念還是嫉恨，這兩種做法的效果，怎可同日而語(yǔ)呢？法律，猶如國(guó)家的準(zhǔn)繩和天平，天平是用來(lái)稱重量的，準(zhǔn)繩是用來(lái)測(cè)定曲直的。法律貴在寬大公平，而判人之罪卻極其嚴(yán)酷如今法律輕重全由人的喜怒而定。這就等于舍掉準(zhǔn)繩來(lái)端正曲直，拋開權(quán)衡來(lái)確定輕重，怎能不令人迷惑不解呢？諸葛亮只是小國(guó)蜀國(guó)的丞相，他還說(shuō)：“我的心是一桿秤，不能因人而使標(biāo)準(zhǔn)有別?！备螞r大國(guó)的君主呢？在天下升平的時(shí)候，怎能隨意放棄法律的公平，讓老百姓心生怨恨呢？

　　陛下有時(shí)做的一些小事，不想讓別人知道，就以威嚴(yán)和權(quán)力壓人，以此來(lái)消除輿論。只要做得對(duì)，讓老百姓知道又何妨呢？如果做得不對(duì)，掩蓋又有何用？所以諺語(yǔ)說(shuō)：“若要人不知，除非己莫為；若要人不聽見，除非自己不說(shuō)?！弊隽藚s想不被人知，就像遮住眼睛捕捉麻雀，掩住耳朵去偷鈴，自以為神不知，鬼不覺(jué)，其實(shí)是荒唐可笑的舉動(dòng)。又有什么好處呢？我又聽說(shuō)，沒(méi)有永遠(yuǎn)動(dòng)蕩的國(guó)家，沒(méi)有不能治理的百姓，國(guó)君的善惡是根據(jù)教化的厚薄而定的，所以大禹、商湯時(shí)天下太平，夏桀、商紂時(shí)天下大亂；周文王、周武王時(shí)國(guó)泰民安，周幽王、周厲王時(shí)遭到危亡。所以古代圣明的帝王，盡心盡力卻不埋怨別人，嚴(yán)于律己不茍責(zé)臣下。所以說(shuō)：“大禹、商湯責(zé)備自己，故國(guó)家興旺；夏桀、商紂怪罪別人，所以迅速滅亡。”苛責(zé)過(guò)多，與惻隱之心相違，其實(shí)是為奸邪開辟了方便之門。漢代溫舒曾上書說(shuō)獄吏太殘酷，只可惜不被采納，我聽說(shuō)過(guò)堯?qū)ｉT設(shè)置了進(jìn)諫用的鑼鼓，大禹樹立了提意見用的木頭，商湯有專門處罰官吏過(guò)錯(cuò)的史富，周武王在桌幾、盤碟、盆蓋上寫有告誡自己要謹(jǐn)慎的銘文，這樣做是防微杜漸，虛心接受各方意見的表現(xiàn)。魏武帝曹操說(shuō)：“有德的君王高興聽到逆耳的忠言，他們親近忠臣，厚待進(jìn)諫的臣子，斥退小人，是希望保全自身和國(guó)家，避免滅亡的災(zāi)害。”凡是承受天命君臨天下的國(guó)君，縱使做不到君臣同德、上下一心，難道不想保全自己和國(guó)家，避免滅亡嗎？然而自古以來(lái)能夠功成名就、建立偉業(yè)的國(guó)君，沒(méi)有不靠君臣上下同心同德、虛心納諫、改正錯(cuò)誤的。

　　以前在貞觀初期，陛下兢兢業(yè)業(yè)身體力行，虛懷若谷，謙虛待人。因?yàn)槟勆票匦校词古紶栍行∵^(guò)失，都可以接納忠言規(guī)諫，每當(dāng)聽到直言良諫，都會(huì)喜形于色。因此只要是忠烈之士，都竭盡自己的忠誠(chéng)來(lái)進(jìn)諫。但近年來(lái)，四海升平，外族降服，陛下志得意滿，處理事務(wù)就跟以前不同了。盡管口中高談闊論自己如何痛恨邪惡，卻只喜歡聽阿諛之辭，空口說(shuō)倡導(dǎo)直言敢諫的行為，卻厭惡逆耳之言。私心漸起，公道日消，路上來(lái)往的普通百姓，都知道了這種變化。自古國(guó)家興盛與衰亡，無(wú)不因此而起。作為至高無(wú)上的君主，怎能不小心警惕呢？我數(shù)年以來(lái)，每次接到圣明的旨意，都非常擔(dān)憂群臣不能竭盡忠誠(chéng)直言國(guó)政的得失。我認(rèn)真思考了這個(gè)問(wèn)題，發(fā)現(xiàn)近來(lái)臣子上書，不敢暢所欲言。如果所述之事有所出入，就只看到您批評(píng)他的缺點(diǎn)，而不見表?yè)P(yáng)其長(zhǎng)處的。再加上您的地位至高無(wú)上，龍鱗難犯，臣子偶爾有機(jī)會(huì)，也不敢輕率進(jìn)言，即使有時(shí)上書，也不能全部表達(dá)其意，事后再想進(jìn)言，卻找不到機(jī)會(huì)了。而且就算自己所說(shuō)的合情合理，也未必能加官晉爵得到榮寵；但是如果萬(wàn)一忤逆圣意，就會(huì)落到恥辱的結(jié)局。群臣不能盡忠直言，可能就是因此而起的。即使您左右的侍從，與您朝夕相處，但遇到觸犯龍顏之事，都心懷顧慮。更何況一些被疏遠(yuǎn)的下臣百姓，又怎么竭盡自己的忠懇之意呢？您曾經(jīng)宣稱：“臣子有事，只管前來(lái)進(jìn)諫，但為什么任何意見，都希望我能采納呢？”這其實(shí)是拒絕進(jìn)諫之辭，而非接納忠言的意思。為什么這樣說(shuō)呢？臣子冒著頂撞圣上的危險(xiǎn)進(jìn)諫，實(shí)則在成就君王的美名，糾正君王的過(guò)失。如果君主一聽見直諫心里就不痛快，所提的建議也未必能實(shí)行，即使讓臣子們盡情直言心中所想，竭盡全力輔佐幫助，仍然會(huì)擔(dān)心他會(huì)恐懼而不能盡忠。如果像陛下的詔書那樣，就是一方面要臣子順從自己言行，一方面又要臣子能夠直言敢諫，不知道這樣臣子應(yīng)該根據(jù)什么樣的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)進(jìn)退呢？要想使臣下大膽進(jìn)諫，關(guān)鍵在于君主是否真正喜好這樣做。因此過(guò)去齊桓公喜歡穿紫色的衣服，結(jié)果國(guó)境之內(nèi)的臣民再?zèng)]有穿其他顏色的服飾。楚王喜歡細(xì)腰的美女，結(jié)果后宮佳麗很多都因節(jié)食而餓死了。像這些供耳目之娛的行為，國(guó)人尚且寧愿豁出性命去追求，何況是明君征召天下忠誠(chéng)中正之士，那些忠誠(chéng)中正之士不遠(yuǎn)千里來(lái)應(yīng)招，必定并非難事。如果只是一句空話罷了，而沒(méi)有切實(shí)實(shí)行的打算，卻要想聽到臣下的忠言，是萬(wàn)萬(wàn)不可能的。

　　看后，唐太宗親自寫了詔書作為答復(fù)：

　　我仔細(xì)看了你前后幾次諷喻的奏疏，都情正意切，這本來(lái)就是我對(duì)你所寄予厚望之處。我當(dāng)年生長(zhǎng)在民間，年幼時(shí)，沒(méi)有得到老師的訓(xùn)誡，更很少聽到先哲的至理名言。正遇到隋煬帝荒淫無(wú)道，隋代分崩離析，生靈涂炭，天災(zāi)人禍，老百姓流離失所。我十八歲，就懷有拯濟(jì)天下之心，投身軍旅，手持刀槍，不畏寒暑，東征西討，勞碌終日，沒(méi)有一天過(guò)得安寧。幸而蒼天護(hù)佑，遵守廟堂的韜略，使義軍所到之處，都能所向披靡。弱水、流沙這些偏遠(yuǎn)蠻夷之地都派遣使者來(lái)進(jìn)貢；風(fēng)俗大相徑庭的異族，也都身穿華夏服裝。國(guó)家法律頒布之后，沒(méi)有不能到達(dá)的地方。我接管天下登上皇位，繼承先帝留下的基業(yè)，休養(yǎng)生息，崇尚無(wú)為而治，四海升平，塵埃不起，已經(jīng)十幾年了。這全都仰仗眾位大臣運(yùn)籌帷幄，善戰(zhàn)武將竭盡驍勇，戮力同心，才取得了如此輝煌的業(yè)績(jī)?？墒俏沂且粋€(gè)寡德少能的人，卻享受著如此洪福，因此一想到自己肩負(fù)天下重任，憂患責(zé)任深重，于是總是擔(dān)心政治得失，不能兼聽四方民眾的疾苦，因此常常戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，夜不能寐。我常常詢問(wèn)公卿大臣，甚至是下臣小吏，對(duì)人推心置腹，以希望自己能夠耳聰目明，做出一番能夠垂范后世的功德，將其刻于鐘鼎碑石之上；讓我們大唐的德行，能夠永垂史冊(cè)。能夠協(xié)助我傳播盛名偉業(yè)的人，我一直把你當(dāng)成第一個(gè)。我因?yàn)樽约翰诺挛⒈?，愧?duì)前世圣君明主，如果不能依靠賢明大臣的輔佐，怎么能夠建立起宏功偉業(yè)呢？就好像如果不使用船和漿，怎么能夠渡過(guò)大江大河？如果不依賴你們做的鹽和梅，我怎能調(diào)出五味？因此，賜給你絹三百匹以示嘉獎(jiǎng)。

　　太宗初即位，中書令房玄齡奏言：“秦府舊左右未得官者，并怨前宮及齊府左右處分之先己?！碧谠唬骸肮欧Q至公者，蓋謂平恕無(wú)私。丹朱、商均，子也，而堯、舜廢之。管叔、蔡叔，兄弟也，而周公誅之。故知君人者，以天下為公，無(wú)私于物。昔諸葛孔明，小國(guó)之相，猶曰‘吾心如稱，不能為人作輕重，況我今理大國(guó)乎？朕與公等衣食出于百姓，此則人力已奉于上，而上恩未被于下，今所以擇賢才者，蓋為求安百姓也。用人但問(wèn)堪否，豈以新故異情？凡一面尚且相親，況舊人而頓忘也！才若不堪，亦豈以舊人而先用？今不論其能不能，而直言其嗟怨，豈是至公之道耶？”

　　貞觀元年，有上封事者，請(qǐng)秦府舊兵并授以武職，追入宿衛(wèi)。太宗謂曰：“朕以天下為家，不能私于一物，惟有才行是任，豈以新舊為差？況古人云：‘兵猶火也，弗戢將自焚。’汝之此意，非益政理?！?/p>

　　貞觀元年，吏部尚書長(zhǎng)孫無(wú)忌嘗被召，不解佩刀入東上閣門，出閣門后，監(jiān)門校尉始覺(jué)。尚書右仆射封德彝議，以監(jiān)門校尉不覺(jué)，罪當(dāng)死，無(wú)忌誤帶刀入，徒二年，罰銅二十斤。太宗從之。大理少卿戴胄駁曰：“校尉不覺(jué)，無(wú)忌帶刀入內(nèi)，同為誤耳。夫臣子之于尊極，不得稱誤，準(zhǔn)律云：‘供御湯藥、飲食、舟船，誤不如法者，皆死?！菹氯翡浧涔Γ菓椝舅鶝Q；若當(dāng)據(jù)法，罰銅未為得理?！碧谠唬骸胺ㄕ叻请抟蝗酥?，乃天下之法，何得以無(wú)忌國(guó)之親戚，便欲撓法耶？”更令定議。德彝執(zhí)議如初，太宗將從其議，胄又駁奏曰：“校尉緣無(wú)忌以致罪，于法當(dāng)輕，若論其過(guò)誤，則為情一也，而生死頓殊，敢以固請(qǐng)?！碧谀嗣庑Ｎ局?。

　　是時(shí)，朝廷大開選舉，或有詐偽階資者，太宗令其自首，不首，罪至于死。俄有詐偽者事泄，胄據(jù)法斷流以奏之。太宗曰：“朕初下敕，不首者死，今斷從法，是示天下以不信矣。”胄曰：“陛下當(dāng)即殺之，非臣所及，既付所司，臣不敢虧法?！碧谠唬骸扒渥允胤ǎ铍奘乓?？”胄曰：“法者，國(guó)家所以布大信于天下，言者，當(dāng)時(shí)喜怒之所發(fā)耳。陛下發(fā)一朝之忿，而許殺之，既知不可，而置之以法，此乃忍小忿而存大信，臣竊為陛下惜之。”太宗曰：“朕法有所失，卿能正之，朕復(fù)何憂也！”

　　貞觀二年，太宗謂房玄齡等曰：“朕比見隋代遺老，咸稱高颎善為相者，遂觀其本傳，可謂公平正直，尤識(shí)治體，隋室安危，系其存沒(méi)。煬帝無(wú)道，枉見誅夷，何嘗不想見此人，廢書欽嘆！又漢、魏已來(lái)，諸葛亮為丞相，亦甚平直，嘗表廢廖立、李嚴(yán)于南中，立聞亮卒，泣曰：‘吾其左衽矣！’嚴(yán)聞亮卒，發(fā)病而死。故陳壽稱：‘亮之為政，開誠(chéng)心，布公道，盡忠益時(shí)者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰。’卿等豈可不企慕及之？朕今每慕前代帝王之善者，卿等亦可慕宰相之賢者，若如是，則榮名高位，可以長(zhǎng)守?！毙g對(duì)曰：“臣聞理國(guó)要道，在于公平正直，故《尚書》云：‘無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩。無(wú)黨無(wú)偏，王道平平?！挚鬃臃Q‘舉直錯(cuò)諸枉，則民服’。今圣慮所尚，誠(chéng)足以極政教之源，盡至公之要，囊括區(qū)宇，化成天下?！碧谠唬骸按酥彪拗鶓?，豈有與卿等言之而不行也？”

　　長(zhǎng)樂(lè)公主，文德皇后所生也。貞觀六年將出降，敕所司資送，倍于長(zhǎng)公主。魏征奏言：“昔漢明帝欲封其子，帝曰：‘朕子豈得同于先帝子乎？可半楚、淮陽(yáng)王?！笆芬詾槊勒?。天子姊妹為長(zhǎng)公主，天子之女為公主，既加長(zhǎng)字，良以尊于公主也，情雖有殊，義無(wú)等別。若令公主之禮有過(guò)長(zhǎng)公主，理恐不可，實(shí)愿陛下思之?！碧诜Q善。乃以其言告后，后嘆曰：“嘗聞陛下敬重魏征，殊未知其故，而今聞其諫，乃能以義制人主之情，真社稷臣矣！妾與陛下結(jié)發(fā)為夫妻，曲蒙禮敬，情義深重，每將有言，必俟顏色，尚不敢輕犯威嚴(yán)，況在臣下，情疏禮隔？故韓非謂之說(shuō)難，東方朔稱其不易，良有以也。忠言逆耳而利于行，有國(guó)有家者深所要急，納之則世治，杜之則政亂，誠(chéng)愿陛下詳之，則天下幸甚！”因請(qǐng)遣中使赍帛五百匹，詣?wù)髡再n之。

　　刑部尚書張亮坐謀反下獄，詔令百官議之，多言亮當(dāng)誅，惟殿中少監(jiān)李道裕奏亮反形未具，明其無(wú)罪。太宗既盛怒，竟殺之。俄而刑部侍郎有闕，令宰相妙擇其人，累奏不可。太宗曰：“吾已得其人矣。往者李道裕議張亮云‘反形未具’，可謂公平矣。當(dāng)時(shí)雖不用其言，至今追悔?！彼焓诘涝Ｐ滩渴汤?。

　　貞觀初，太宗謂侍臣曰：“朕今孜孜求士，欲專心政道，聞?dòng)泻萌耍瑒t抽擢驅(qū)使。而議者多稱‘彼者皆宰臣親故’，但公等至公，行事勿避此言，便為形跡。古人‘內(nèi)舉不避親，外舉不避仇’，而為舉得其真賢故也。但能舉用得才，雖是子弟及有仇嫌，不得不舉。”

　　貞觀十一年，時(shí)屢有閹宦充外使，妄有奏，事發(fā)，太宗怒。魏征進(jìn)曰：“閹豎雖微，狎近左右，時(shí)有言語(yǔ)，輕而易信，浸潤(rùn)之譖，為患特深。今日之明，必?zé)o此慮，為子孫教，不可不杜絕其源?！碧谠唬骸胺乔洌薨驳寐劥苏Z(yǔ)？自今已后，充使宜停?！蔽赫饕蛏鲜柙唬?/p>

　　臣聞為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠(yuǎn)小人。善善明，則君子進(jìn)矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無(wú)粃政；遠(yuǎn)小人，則聽不私邪。小人非無(wú)小善，君子非無(wú)小過(guò)。君子小過(guò)，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡也；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也。善小人之小善，謂之善善，惡君子之小過(guò)，謂之惡惡，此則蒿蘭同嗅，玉石不分，屈原所以沉江，卞和所以泣血者也。既識(shí)玉石之分，又辨蒿蘭之臭，善善而不能進(jìn)，惡惡而不能去，此郭氏所以為墟，史魚所以遺恨也。

　　陛下聰明神武，天姿英睿，志存泛愛(ài)，引納多途，好善而不甚擇人，疾惡而未能遠(yuǎn)佞。又出言無(wú)隱，疾惡太深，聞人之善或未全信，聞人之惡以為必然。雖有獨(dú)見之明，猶恐理或未盡。何則？君子揚(yáng)人之善，小人訐人之惡，聞惡必信，則小人之道長(zhǎng)矣，聞善或疑，則君子之道消矣。為國(guó)家者，急于進(jìn)君子而退小人，乃使君子道消，小人道長(zhǎng)，則君臣失序，上下否隔，亂亡不恤，將何以治乎？且世俗常人，心無(wú)遠(yuǎn)慮，情在告訐，好言朋黨。夫以善相成謂之同德，以惡相濟(jì)謂之朋黨，今則清濁共流，善惡無(wú)別，以告訐為誠(chéng)直，以同德為朋黨。以之為朋黨，則謂事無(wú)可信；以之為誠(chéng)直，則謂言皆可取。此君恩所以不結(jié)于下，臣忠所以不達(dá)于上。大臣不能辯正，小臣莫之敢論，遠(yuǎn)近承風(fēng)，混然成俗，非國(guó)家之福，非為治之道。適足以長(zhǎng)奸邪，亂視聽，使人君不知所信，臣下不得相安。若不遠(yuǎn)慮，深絕其源，則后患未之息也。今之幸而未敗者，由乎君有遠(yuǎn)慮，雖失之于始，必得之于終故也。若時(shí)逢少隳，往而不返，雖欲悔之，必?zé)o所及。既不可以傳諸后嗣，復(fù)何以垂法將來(lái)？且夫進(jìn)善黜惡，施于人者也；以古作鑒，施于己者也。鑒貌在乎止水，鑒己在乎哲人。能以古之哲王鑒于己之行事，則貌之妍丑宛然在目，事之善惡自得于心，無(wú)勞司過(guò)之史，不假芻蕘之議，巍巍之功日著，赫赫之名彌遠(yuǎn)。為人君者不可務(wù)乎？

　　臣聞道德之厚，莫尚于軒、唐，仁義之隆，莫彰于舜、禹。欲繼軒、唐之風(fēng)，將追舜、禹之跡，必鎮(zhèn)之以道德，弘之以仁義，舉善而任之，擇善而從之。不擇善任能，而委之俗吏，既無(wú)遠(yuǎn)度，必失大體。惟奉三尺之律，以繩四海之人，欲求垂拱無(wú)為，不可得也。故圣哲君臨，移風(fēng)易俗，不資嚴(yán)刑峻法，在仁義而已。故非仁無(wú)以廣施，非義無(wú)以正身?；菹乱匀?，正身以義，則其政不嚴(yán)而理，其教不肅而成矣。然則仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執(zhí)御之有鞭策也，人皆從化，而刑罰無(wú)所施；馬盡其力，則有鞭策無(wú)所用。由此言之，刑罰不可致理，亦已明矣。故《潛夫論》曰：“人君之治莫大于道德教化也。民有性、有情、有化、有俗。情性者，心也，本也；化俗者，行也，末也。是以上君撫世，先其本而后其末，順其心而履其行。心情茍正，則奸慝無(wú)所生，邪意無(wú)所載矣。是故上圣無(wú)不務(wù)治民心，故曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎？’道之以禮，務(wù)厚其性而明其情。民相愛(ài)，則無(wú)相傷害之意；動(dòng)思義，則無(wú)畜奸邪之心。若此，非律令之所理也，此乃教化之所致也。圣人甚尊德禮而卑刑罰，故舜先敕契以敬敷五教，而后任咎繇以五刑也。凡立法者，非以司民短而誅過(guò)誤也，乃以防奸惡而救禍患，檢淫邪而內(nèi)正道。民蒙善化，則人有士君子之心；被惡政，則人有懷奸亂之慮。故善化之養(yǎng)民，猶工之為曲豉也。六合之民，猶一蔭也，黔首之屬，猶豆麥也，變化云為，在將者耳！遭良吏，則懷忠信而履仁厚；遇惡吏，則懷奸邪而行淺薄。忠厚積，則致太平；淺薄積，則致危亡。是以圣帝明王，皆敦德化而薄威刑也。德者，所以循己也，威者，所以治人也。民之生也，猶鑠金在爐，方圓薄厚，隨溶制耳！是故世之善惡，俗之薄厚，皆在于君。世之主誠(chéng)能使六合之內(nèi)、舉世之人，感忠厚之情而無(wú)淺薄之惡，各奉公正之心，而無(wú)奸險(xiǎn)之慮，則醇釅之俗，復(fù)見于茲矣?！焙笸蹼m未能遵，專尚仁義，當(dāng)慎刑恤典，哀敬無(wú)私，故管子曰：“圣君任法不任智，任公不任私。”故王天下，理國(guó)家。

　　貞觀之初，志存公道，人有所犯，一一于法?？v臨時(shí)處斷或有輕重，但見臣下執(zhí)論，無(wú)不忻然受納。民知罪之無(wú)私，故甘心而不怨；臣下見言無(wú)忤，故盡力以效忠。頃年以來(lái)，意漸深刻，雖開三面之網(wǎng)，而察見淵中之魚，取舍在于愛(ài)憎，輕重由乎喜怒。愛(ài)之者，罪雖重而強(qiáng)為之辭；惡之者，過(guò)雖小而深探其意。法無(wú)定科，任情以輕重；人有執(zhí)論，疑之以阿偽。故受罰者無(wú)所控告，當(dāng)官者莫敢正言。不服其心，但窮其口，欲加之罪，其無(wú)辭乎！又五品已上有犯，悉令曹司聞奏。本欲察其情狀，有所哀矜；今乃曲求小節(jié)，或重其罪，使人攻擊惟恨不深。事無(wú)重條，求之法外所加，十有六七，故頃年犯者懼上聞，得付法司，以為多幸。告訐無(wú)已，窮理不息，君私于上，吏奸于下，求細(xì)過(guò)而忘大體，行一罰而起眾奸，此乃背公平之道，乖泣辜之意，欲其人和訟息，不可得也。

　　故《體論》云：“夫淫泆盜竊，百姓之所惡也，我從而刑罰之，雖過(guò)乎當(dāng)，百姓不以我為暴者，公也。怨曠饑寒，亦百姓之所惡也，遁而陷之法，我從而寬宥之，百姓不以我為偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也；我之所輕，百姓之所憐也。是故賞輕而勸善，刑省而禁奸?！庇纱搜灾诜?，無(wú)不可也，過(guò)輕亦可。私之于法，無(wú)可也，過(guò)輕則縱奸，過(guò)重則傷善。圣人之于法也公矣，然猶懼其未也，而救之以化，此上古所務(wù)也。后之理獄者則不然：未訊罪人，則先為之意，及其訊之，則驅(qū)而致之意，謂之能；不探獄之所由，生為之分，而上求人主之微旨以為制，謂之忠。其當(dāng)官也能，其事上也忠，則名利隨而與之，驅(qū)而陷之，欲望道化之隆，亦難矣。

　　凡聽訟理獄，必原父子之親，立君臣之義，權(quán)輕重之序，測(cè)淺深之量。悉其聰明，致其忠愛(ài)，疑則與眾共之。疑則從輕者，所以重之也，故舜命咎繇曰：汝作士，惟刑之恤?！庇謴?fù)加之以三訊，眾所善，然后斷之。是以為法，參之人情。故《傳》曰：“小大之獄，雖不能察，必以情?！倍浪拙杏蘅量讨?，以為情也者取貨者也，立愛(ài)憎者也，右親戚者也，陷怨仇者也。何世俗小吏之情，與夫古人之懸遠(yuǎn)乎？有司以此情疑之群吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下通相疑也，欲其盡忠立節(jié)，難矣。

　　凡理獄之情，必本所犯之事以為主，不嚴(yán)訊，不旁求，不貴多端，以見聰明，故律正其舉劾之法，參伍其辭，所以求實(shí)也，非所以飾實(shí)也，但當(dāng)參伍明聽之耳，不使獄吏鍛煉飾理成辭于手?？鬃釉唬骸肮胖牚z，求所以生之也；今之聽獄，求所以殺之也?！惫饰鲅砸云坡桑伟敢猿煞ǎ瑘?zhí)左道以必加也。又《淮南子》曰：“灃水之深十仞，金鐵在焉，則形見于外。非不深且清，而魚鱉莫之歸也?！惫蕿樯险咭钥翞椴?，以功為明，以刻下為忠，以訐多為功，譬猶廣革，大則大矣，裂之道也。夫賞宜從重，罰宜從輕，君居其厚，百王通制。刑之輕重，恩之厚薄，見思與見疾，其可同日言哉！且法，國(guó)之權(quán)衡也，時(shí)之準(zhǔn)繩也。權(quán)衡所以定輕重，準(zhǔn)繩所以正曲直，今作法貴其寬平，罪人欲其嚴(yán)酷，喜怒肆志，高下在心，是則舍準(zhǔn)繩以正曲直，棄權(quán)衡而定輕重者也，不亦惑哉？諸葛孔明，小國(guó)之相，猶曰：“吾心如秤，不能為人作輕重?！睕r萬(wàn)乘之主，當(dāng)可封之日，而任心棄法，取怨于人乎！

　　又時(shí)有小事，不欲人聞，則暴作威怒，以弭謗議。若所為是也，聞?dòng)谕馄浜蝹?？若所以非也，雖掩之何益？故諺曰：“欲人不知，莫若不為；欲人不聞，莫若勿言?！睘橹瞬恢灾瞬宦?，此猶捕雀而掩目，盜鐘而掩耳者，只以取誚，將何益乎？臣又聞之，無(wú)常亂之國(guó)，無(wú)不可理之民者。夫君之善惡由乎化之薄厚，故禹、湯以之理，桀、紂以之亂；文、武以之安，幽、厲以之危。是以古之哲王，盡己而不以尤人，求身而不以責(zé)下。故曰：“禹、湯罪己，其興也勃焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉?！睘橹疅o(wú)已，深乖惻隱之情，實(shí)啟奸邪之路。溫舒恨于曩日，臣亦欲惜不用，非所不聞也。臣聞堯有敢諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過(guò)之史，武有戒慎之銘。此則聽之于無(wú)形，求之于未有，虛心以待下，庶下情之達(dá)上，上下無(wú)私，君臣合德者也。魏武帝云：“有德之君樂(lè)聞逆耳之言。犯顏之諍，親忠臣，厚諫士，斥讒慝，遠(yuǎn)佞人者，誠(chéng)欲全身保國(guó)，遠(yuǎn)避滅亡者也。”凡百君子，膺期統(tǒng)運(yùn)，縱未能上下無(wú)私，君臣合德，可不全身保國(guó)，遠(yuǎn)避滅亡乎？然自古圣哲之君，功成事立，未有不資同心，予違汝弼者也。

　　昔在貞觀之初，側(cè)身勵(lì)行，謙以受物。蓋聞善必改，時(shí)有小過(guò)，引納忠規(guī)，每聽直言，喜形顏色。故凡在忠烈，咸竭其辭。自頃年海內(nèi)無(wú)虞，遠(yuǎn)夷懾服，志意盈滿，事異厥初。高談疾邪，而喜聞順旨之說(shuō)；空論忠讜，而不悅逆耳之言。私嬖之徑漸開，至公之道日塞，往來(lái)行路，咸知之矣。邦之興衰，實(shí)由斯道。為人上者，可不勉乎？臣數(shù)年以來(lái)，每奉明旨，深懼群臣莫肯盡言。臣切思之，自比來(lái)人或上書，事有得失，惟見述其所短，未有稱其所長(zhǎng)。又天居自高，龍鱗難犯，在于造次，不敢盡言，時(shí)有所陳，不能盡意，更思重竭，其道無(wú)因。且所言當(dāng)理，未必加于寵秩，意或乖忤，將有恥辱隨之，莫能盡節(jié)，實(shí)由于此。雖左右近侍，朝夕階墀，事或犯顏，咸懷顧望，況疏遠(yuǎn)不接，將何以極其忠款哉？又時(shí)或宣言云：“臣下見事，只可來(lái)道，何因所言，即望我用？”此乃拒諫之辭，誠(chéng)非納忠之意。何以言之？犯主嚴(yán)顏，獻(xiàn)可替否，所以成主之美，匡主之過(guò)。若主聽則惑，事有不行，使其盡忠讜之言，竭股肱之力，猶恐臨時(shí)恐懼，莫肯效其誠(chéng)款。若如明詔所道，便是許其面從，而又責(zé)其盡言，進(jìn)退將何所據(jù)？欲必使乎致諫，在乎好之而已。故齊桓好服紫，而合境無(wú)異色；楚王好細(xì)腰，而后宮多餓死。夫以耳目之玩，人猶死而不違，況圣明之君求忠正之士，千里斯應(yīng)，信不為難。若徒有其言，而內(nèi)無(wú)其實(shí)，欲其必至，不可得也。

　　太宗手詔曰：

　　省前后諷諭，皆切至之意，固所望于卿也。朕昔在衡門，尚惟童幼，未漸師保之訓(xùn)，罕聞先達(dá)之言。值隋主分崩，萬(wàn)邦涂炭，惵惵黔黎，庇身無(wú)所。朕自二九之年，有懷拯溺，發(fā)憤投袂，便提干戈，蒙犯霜露，東西征伐，日不暇給，居無(wú)寧歲。降蒼昊之靈，稟廟堂之略，義旗所指，觸向平夷。弱水、流沙，并通輶軒之使；被發(fā)左衽，皆為衣冠之域。正朔所班，無(wú)遠(yuǎn)不屆。及恭承寶歷，寅奉帝圖，垂拱無(wú)為，氛埃靖息，于茲十有余年，斯蓋股肱罄帷幄之謀，爪牙竭熊羆之力，協(xié)德同習(xí)，以致于此。自惟寡薄，厚享斯休，每以撫大神器，憂深責(zé)重，常懼萬(wàn)機(jī)多曠，四聰不達(dá)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，坐以待旦。詢于公卿，以至隸皂，推以赤心。庶幾明賴，一動(dòng)以鐘石；淳風(fēng)至德，永傳于竹帛?？瞬櫭?，常為稱首。朕以虛薄，多慚往代，若不任舟楫，豈得濟(jì)彼巨川？不藉鹽梅，安得調(diào)夫五味？賜絹三百匹。