孟子_告子章句上第十節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·告子章句上第十節(jié)」原文

　　人們想要的東西太多太多，然而卻應(yīng)該選用最佳行為方式才能去得到，如果行為方式不對，即使得到了，也是保不住的。所以孟子提倡，寧愿選擇最佳行為方式，也不要茍且偷生。這個問題很大，很尖銳，有的人為了能活下去，不惜背叛自己的理想、立場，不惜侮辱自己的人格，在孟子看來，這種人即使活下去，也沒有什么意思。然而很多人為了一些其實沒有什么意義的東西而喪失了自己的生命，又有什么意義呢？就如金錢財富，宮室壯美，妻妾成群，這些對人生究竟有什么意義呢？究其實，只不過供炫耀而已，只不過讓別人羨慕而已，只不過讓別人感恩圖報而已。然而為了這些金錢財富，宮室壯美，妻妾成群，很多人同時也獲得了痛苦，獲得了死亡。所以，為了這些金錢財富，宮室壯美，妻妾成群而痛苦而死亡，也就沒有什么價值了！

　　一小筐飯，一小碗湯，得到它就可以生存，得不到就會死去，大聲叫喊著給予，路上的行人都不會接受；踐踏過再給人，連乞丐都不屑一顧；這就是一般人的行為方式！所以，孟子認(rèn)為，不是以最佳行為方式得來的財富，就不要接受。《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮云?！笨鬃诱f：“吃粗糧，喝白水，彎曲著胳膊當(dāng)枕頭枕，樂趣也就在這其中了。用不是最佳行為方式取得的富有和高貴，對于我來說就象是天上的浮云一樣?！边@就是說，人生在世，也就是三頓飯一張床，只要不為著去炫耀，即使是簡單而粗糙的生活，也是有樂趣的。人生的快樂，人生的樂趣，并不在于物質(zhì)的豐富與否，而是在于人的精神狀態(tài)。所以孔子認(rèn)為，用不正當(dāng)?shù)姆椒?、手段求得的富貴，就如天上的浮云一樣，一會兒聚集，一會兒就會飄散，轉(zhuǎn)瞬即逝。財富多多，官位高高，并不能使人快樂，只是更增加了人的責(zé)任心。也就是說，富貴了，肩上的擔(dān)子就更重了，也就意味著要承擔(dān)更大的責(zé)任。而承擔(dān)了更大的責(zé)任后，無官一身輕的快樂也就沒有了。孔子的這段論述，直指人生目的，簡單而明了。究其實，人生的目的是什么呢？人都有欲望，而人的所有欲望統(tǒng)而言之，即是尋求快樂。無論是財富、名譽、地位、情愛的求得，都是為了滿足心中的快感。而人的精神狀態(tài)良好，即使生活得簡單粗糙一點，也是快樂的。這就是為什么要選擇最佳行為方式的目的，因為用最佳行為方式得來的財富、名譽、地位，才能使人得到真正的快樂。而不用最佳行為方式得來的財富、名譽、地位，總使人心里不踏實。有許多逃亡幾十年的罪犯，最后還是選擇了自首，為什么？心里不踏實，心里不坦蕩！自首了，心里一下子坦蕩蕩的，才是真正的快樂！

　　孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?/p>