論衡_卷十非韓篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷十非韓篇」原文

　　韓非的政治主張，是明確法令尊重功績(jī)。即使是賢人，對(duì)國(guó)家沒(méi)有好處也不能給予賞賜；即使不是賢人，只要他對(duì)國(guó)家治理沒(méi)有害處也不能施予懲罰。講求功績(jī)注重賞賜，使用刑懲。所以他評(píng)論儒家，說(shuō)他們是“不耕種就享受”，把他們比喻成一種蛀蟲。在評(píng)論儒家有益無(wú)益的時(shí)候，又把他們比喻成鹿和馬。馬像鹿的值千金，天下有值千金的馬，沒(méi)有值千金的鹿，因?yàn)槁箾](méi)有用，而馬有用。儒者像鹿一樣，有用的官吏像馬一樣。

　　韓非知道用鹿、馬作比喻，卻不知道用帽子和鞋子來(lái)作比喻。假使韓非不戴帽子，只穿著鞋子來(lái)拜訪，我會(huì)聽(tīng)從他責(zé)難儒家的話。要是把帽子戴在頭上而站在大堂中，忍受沒(méi)有好處的裝飾，多做了件無(wú)用的事情，說(shuō)的與穿戴相違背，行動(dòng)與主張相反，我因此要指責(zé)他的說(shuō)法而不采用他的政治主張。煩勞人體，對(duì)人體沒(méi)有好處的，莫過(guò)于跪拜。假使韓非碰到人不拜，見(jiàn)到君父不下跪，未必對(duì)身體有害。然而對(duì)尊者和雙親一定要跪拜，這是很重要的禮義，不能違反。所以禮義在自身，身體不一定就肥；禮義不在自身，身體不一定就瘦而變得衰弱。如果說(shuō)對(duì)身體有好處，禮義不如飲食。假使韓非子在君父面前接受賜給的飲食，不拜就吃，能這樣做嗎？跪拜，是禮義的表現(xiàn)，并非對(duì)身體實(shí)際上有好處，然而韓非始終不違反它，這是因?yàn)槿瞬荒軓U掉禮義來(lái)貪圖對(duì)身體的好處。儒生講的是禮義，耕戰(zhàn)講的是飲食。重視耕戰(zhàn)而輕視儒生，是拋棄禮義找飯吃。假使禮義被廢掉，維持統(tǒng)治秩序的禮法就會(huì)被破壞，上下關(guān)系一片混亂，陰陽(yáng)二氣也會(huì)錯(cuò)亂，天晴下雨違背時(shí)節(jié)，五谷沒(méi)有收成，于是老百姓餓死，農(nóng)民無(wú)法耕種，士兵也無(wú)法打仗。

　　子貢要取消告朔的活羊，孔子說(shuō)：“端木賜，你愛(ài)那羊，我愛(ài)這禮?！?/p>

　　這是說(shuō)子貢痛恨浪費(fèi)羊，孔子不愿意廢掉禮。原以為舊堤防是沒(méi)用的而把它拆掉，肯定要遭水災(zāi)；認(rèn)為原有的禮義沒(méi)幫助而把它取消，肯定要有災(zāi)禍。儒者活在世上，就是維護(hù)禮義的原有堤防，有他們看來(lái)沒(méi)有好處，但要沒(méi)有他們就會(huì)帶來(lái)?yè)p害。學(xué)校的設(shè)立，自古就有，由于尊重禮教，所以設(shè)置官吏專管教育。官吏不能廢掉，禮義也不能拋棄。儒生是掌管禮義的官吏，認(rèn)為沒(méi)有用處就廢掉他們，這是拋棄了禮義。禮義對(duì)于人不產(chǎn)生直接的具體效果，但有具體效果的事情都要依靠禮義來(lái)完成。就像腳踩著路行走，踩著的路，要靠沒(méi)有被腳踩的地方才能存在；人的身體要靠手腳才能行動(dòng)，然而行動(dòng)要靠不動(dòng)的身軀才能活動(dòng)。所以一件事或許看來(lái)沒(méi)有好處而好事卻要靠它，一件事或許看來(lái)沒(méi)有直接效果而有直接具體效果的事卻要依靠它。儒生，耕戰(zhàn)必須依靠他們，要是拋棄而使他們不存在，那怎么行呢？

　　韓非指責(zé)儒生，認(rèn)為他們有害無(wú)益。大概是說(shuō)一般儒生操行不好，舉止不重禮義，名義上是儒，行動(dòng)卻和一般人一樣，用真才實(shí)學(xué)作幌子，而提出些有害的主張，一心想做官發(fā)達(dá)，所以值不得尊重。至于志向純潔，行為光明，不追求爵位、俸祿，拋棄卿相官位就像脫鞋一樣的人，才會(huì)居于官位處理政事，即使他們沒(méi)有建立功績(jī)，但卻是以推行禮義為事業(yè)的人。國(guó)家能存在的原因，是有禮義。老百姓不懂禮義，國(guó)家就要滅亡，君主就要遭殃。今天儒者的操行，是重禮愛(ài)義的，他們引導(dǎo)不懂禮的人，激勵(lì)沒(méi)有義的人，使人民變得善良，喜愛(ài)自己的國(guó)君，這也是很有好處的。“聽(tīng)說(shuō)伯夷的作風(fēng)，會(huì)使貪婪的人變得廉潔，軟弱的人樹(shù)立志向”；“聽(tīng)說(shuō)柳下惠的作風(fēng)，會(huì)使輕薄的人變得敦厚，心胸狹隘的人變得寬宏大量”。這是最高的教化，不是一般人所能看到的。段干木閉門隱居不肯出來(lái)做官，魏文侯很敬重他，坐車經(jīng)過(guò)他居住的里巷時(shí)也要扶軾俯身表示敬意，秦軍聽(tīng)到這事，終于不敢攻打魏國(guó)。假使魏國(guó)沒(méi)有段干木，秦兵一進(jìn)入國(guó)境，國(guó)家就有被滅亡的危險(xiǎn)。秦是強(qiáng)國(guó)，打仗沒(méi)有不勝的。把戰(zhàn)爭(zhēng)強(qiáng)加給魏國(guó)，魏國(guó)必?cái)。娂词箍鄳?zhàn)，也要血流千里。如今魏文侯向閉門隱居的人表示敬意，就使強(qiáng)大的秦國(guó)軍隊(duì)退卻，保全了魏國(guó)的領(lǐng)土，拯救了三軍士兵的生命，論功沒(méi)有比他更大的，論賞沒(méi)有能超過(guò)他的。齊國(guó)有節(jié)操高尚的人，叫狂譎和華士。二人是兄弟，堅(jiān)持自己的主張不肯屈從別人的意志，不在不符合自己心意的君主那里做官。姜太公呂尚被封在齊，認(rèn)為這兩個(gè)人使齊國(guó)人士氣瓦解人心渙散，開(kāi)了不為君主效勞的先例，就同時(shí)把他倆殺了。韓非贊賞這種做法，認(rèn)為他倆留著沒(méi)有好處只有壞處。其實(shí)，狂譎、華士、段干木這類人，姜太公殺了他們，并沒(méi)有排除和得到什么；魏文侯扶軾俯身向段干木表示敬意，退了強(qiáng)大的秦軍而保全了魏國(guó)，功勞誰(shuí)的大呢？假使韓非贊賞段干木閉門隱居的高尚節(jié)操，那么魏文侯尊敬段干木，就是對(duì)的；狂譎、華士的節(jié)操與段干木的節(jié)操一樣，韓非稱贊姜太公殺了他們，那就錯(cuò)了。即使韓非指責(zé)段干木的操行，貶低魏文侯對(duì)他的尊敬，但段干木正以這樣的操行而使國(guó)家得到好處，魏文侯正以尊敬段干木的辦法而收到了功效，這可見(jiàn)韓非不獎(jiǎng)賞功勞，不尊敬有益的人。

　　議論者中有人說(shuō)：“魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，秦軍因此不去攻打魏國(guó)，并不是法制的功效。這一功效是特殊情況，不能經(jīng)常實(shí)行。雖然在保全國(guó)家方面有好處，也不值得重視。”那么，法制的功能，指的是什么呢？養(yǎng)活三軍士兵，明確賞罰法令，嚴(yán)厲刑法，富國(guó)強(qiáng)兵，這就是法制?？疾烨貒?guó)強(qiáng)盛，能因?yàn)槟阌蟹ㄖ凭筒还ゴ騿?？六?guó)滅亡，都滅亡在秦國(guó)的軍隊(duì)。六國(guó)的軍隊(duì)并非不精銳，士兵的力量也并非不強(qiáng)，然而戰(zhàn)不勝，甚至于被打敗滅亡，這是因?yàn)閺?qiáng)弱不相當(dāng)，多少不一樣，即使明確了法制，那又有什么用處呢？假使小孩違背了大力士孟賁的心意，孟賁發(fā)怒，小孩持刀跟孟賁對(duì)打，小孩肯定不能取勝，因?yàn)榱α窟h(yuǎn)遠(yuǎn)不如孟賁。要是孟賁發(fā)怒，而小孩講究禮節(jié)對(duì)他非常恭敬，孟賁才會(huì)不忍加害。秦國(guó)與魏國(guó)，就像孟賁與小孩一樣。魏國(guó)有法制，秦國(guó)肯定不會(huì)害怕，就象小孩持刀，孟賁不會(huì)躲避一樣。魏文侯到里巷對(duì)賢者表示敬意，不僅僅是小孩似的講究禮節(jié)畢恭畢敬。照理，力量弱小就該講究德行，軍隊(duì)強(qiáng)大就該發(fā)揚(yáng)威力。秦國(guó)靠軍隊(duì)強(qiáng)大，威力無(wú)窮戰(zhàn)無(wú)不勝，卻撤回軍隊(duì)，不去侵犯魏國(guó)領(lǐng)土，是因?yàn)榍剀娮鹬囟胃赡静傩匈t良，推崇魏文侯的禮義。看來(lái)，敬重賢者，是弱國(guó)的法制，這樣力小能得到強(qiáng)有力的幫助。說(shuō)敬重賢者不是法制的功能不能經(jīng)常推行，怎么行呢？漢高皇帝議論想廢掉太子劉盈，呂后很擔(dān)憂，立即召見(jiàn)張子房來(lái)出謀劃策，張子房教太子用謙恭的態(tài)度去迎請(qǐng)四位受高皇帝敬重的白發(fā)隱士，并送給厚禮。高祖看見(jiàn)了他們，心中廢掉太子的意思就消失了，這樣太子的地位安穩(wěn)了。假使讓韓非為呂后出謀劃策，上策不過(guò)極力勸阻，下策不過(guò)使用武力，以此來(lái)穩(wěn)定太子自己的地位，實(shí)際是采取自殺的辦法，豈只是丟掉太子的地位！太子敬重厚待四位白發(fā)隱士來(lái)消除了高皇帝廢掉太子的想法，就像魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，退掉了強(qiáng)大的秦軍一樣。

　　治理國(guó)家的辦法，所積蓄的東西有二個(gè)：一叫培養(yǎng)德操，二叫培植武力。培養(yǎng)德操，就是供養(yǎng)名望極高的人，以表示能敬重賢人；培植武力，就是供養(yǎng)力大的人，以表明能用兵打仗。這就是說(shuō)文武都采用，德操武力都具備。戰(zhàn)事或者可以用高尚德操來(lái)感化，或者可以用強(qiáng)大武力來(lái)征服。外部要用德操來(lái)樹(shù)立自己，內(nèi)部要用武力來(lái)裝備自己；仰慕高尚德操的人可以不戰(zhàn)而折服，抵毀德操的人由于害怕強(qiáng)大的軍隊(duì)而退卻。徐偃王修習(xí)和實(shí)行仁義，各地來(lái)朝見(jiàn)的有三十二個(gè)國(guó)家，強(qiáng)大的楚國(guó)聽(tīng)說(shuō)這件事，就發(fā)兵滅掉了它。這是有德行，而沒(méi)有武力準(zhǔn)備的人?？梢?jiàn)，德行不可能單獨(dú)擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的任務(wù)，武力也不可能單獨(dú)完成抵抗敵人的任務(wù)。韓非的政治主張不能培養(yǎng)德操，徐偃王的德行不能完備武力，他們二人都片面，各有不足。從徐偃王忽視武力而遭禍，就能知道韓非一定會(huì)因忽視德操而受害。

　　凡是人都稟受天性，清高、污濁、貪婪、廉潔，各有各的操行，就像草木各有各的本質(zhì)，不能再改變一樣，狂譎，華士不肯在齊國(guó)做官，就像段干木不肯在魏國(guó)做官一樣。他們天生品行清高廉潔，不貪圖富貴，并非是當(dāng)時(shí)痛恨社會(huì)，要堅(jiān)持自己的政治主張，不肯隨便做官。即使不殺這些人，這些人的品行也是不可能效法的。姜太公殺了他倆，韓非認(rèn)為是對(duì)的，這是認(rèn)為人沒(méi)有天生的品行，草木沒(méi)有各自的本質(zhì)。姜太公殺了他倆，假使齊國(guó)還有像他倆這樣的人，肯定不會(huì)因?yàn)樗麄z被殺的緣故，就不保持自身的清高；假使沒(méi)有他倆這樣的人，雖然供養(yǎng)他們，他們的品行終究不會(huì)感化別人。堯不殺許由，堯時(shí)的百姓也沒(méi)有都在樹(shù)上搭窩居??；周武王不殺伯夷，周朝的百姓也沒(méi)有都隱居餓死；魏文侯到里巷對(duì)段干木表示敬意，魏國(guó)人也沒(méi)有都閉門不出。由此說(shuō)來(lái)，姜太公如果不殺狂譎、華士二人，齊國(guó)人也不會(huì)都不做官。為什么呢？因?yàn)榍甯吡疂嵉钠沸校侨送ㄟ^(guò)努力不能做到的。人通過(guò)努力不能做到清高廉潔，那么即使供養(yǎng)他們讓他們努力去做，也不可能使他們得到鼓勵(lì)而做到；如果人通過(guò)努力能夠做到清高廉潔，用殺人的辦法來(lái)禁止他們，是不可能使人們停止這種努力的。那么，姜太公殺他倆，對(duì)于教化百姓沒(méi)有好處，白白地殺死了沒(méi)有罪的人。贊賞沒(méi)有功績(jī)的人，殺死沒(méi)有罪過(guò)的人，這是韓非不對(duì)。姜太公殺無(wú)辜，韓非表示贊同，這樣說(shuō)來(lái)，韓非的政治主張是用殺死無(wú)罪的人了。

　　堅(jiān)持不做官，未必有合適的罪名，姜太公就殺了他。如果出來(lái)做了官?zèng)]有功績(jī)，姜太公肯獎(jiǎng)賞他嗎？獎(jiǎng)賞一定要有功績(jī)才能授予，懲罰也要有罪惡才能執(zhí)行。假使姜太公不獎(jiǎng)賞出來(lái)做官而沒(méi)有功績(jī)的人，那么他殺了不做官而沒(méi)有罪惡的人，就是錯(cuò)的，韓非贊同他的做法，也是錯(cuò)誤的說(shuō)法。不做官的人，本性廉潔少欲，喜歡做官的人，本性貪婪多利。利益欲望在心中不存在的人，則把爵位俸祿看成像糞土一樣。本性廉潔，就會(huì)極其節(jié)儉，過(guò)分貪婪就會(huì)無(wú)止境奢侈。無(wú)止境奢侈，那么他想要的連君位也在其中?？疾煲幌拢糯蹤?quán)叛逆的臣子，少有清白廉潔的人。本性貪婪，反而能立功；本性狂妄，反而能輕生。積累功績(jī)可以受重賞，過(guò)分奢侈會(huì)貪圖君位。姜太公留下“誅不仕未有罪之民”的作法而離開(kāi)人世，所以齊國(guó)有陳恒劫持并殺害君主的災(zāi)禍。姜太公的這個(gè)政治主張，導(dǎo)致了劫持殺害君主的作法。韓非贊同他的主張，這樣說(shuō)來(lái)，韓非的政治主張也是導(dǎo)致國(guó)家危險(xiǎn)和滅亡的。

　　周公旦聽(tīng)見(jiàn)姜太公殺了狂譎和華士，就指責(zé)這種做法不對(duì)，于是便親自拿著禮物去看望地位低下的人。地位低下的人，就像狂譎和華士之類。周公旦以禮待他們，姜太公卻殺掉他們。周公旦與姜太公他倆的操行，誰(shuí)做得對(duì)呢？宋國(guó)有個(gè)車夫，馬不走，就拔劍殺掉它并丟到溝里。再駕一匹馬，馬又不走，他又殺掉馬丟到溝里。像這樣干了三次。用這樣的方法馴馬，夠厲害了，但不是王良馴馬的方法。王良駕車，沒(méi)有疲沓不走的壞馬；堯、舜治理國(guó)家，老百姓沒(méi)有作亂的。王良是馴服馬的心，堯、舜是順?lè)习傩盏乃枷?。人和人本性相同，人與馬不同種類。王良能調(diào)理與人不同種類的馬，姜太公卻不能引導(dǎo)同本性的人。這樣看來(lái)，周公旦敬重地位低下的人，跟王良馴馬的作法是一樣的；姜太公殺死狂譎和華士?jī)扇?，跟宋?guó)車夫殺馬的作法是一樣的。拿王良馴馬的方法與宋國(guó)車夫馴馬的作法，讓韓非評(píng)論，韓非肯定認(rèn)為對(duì)的是王良而指責(zé)宋國(guó)車夫。因?yàn)橥趿急Ｈ笋R的性命，而宋國(guó)車夫則殺死了馬。馬被殺，不如保全它的性命；像這樣，老百姓被殺，不如讓他活著。假使韓非指責(zé)王良，自己就跟宋國(guó)車夫一樣，要?dú)⒑萌肆?。如果他指?zé)宋國(guó)車夫，宋國(guó)車夫的作法跟姜太公相同，這樣，他一面指責(zé)宋國(guó)車夫，一面又贊同姜太公的作法，可見(jiàn)韓非的好惡沒(méi)有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn)。

　　治理國(guó)家就像修養(yǎng)自己的品德一樣。修養(yǎng)自己一生的品德，要是缺少給別人恩惠的品行，只有傷害別人的操行，那么結(jié)交親戚朋友就會(huì)交情疏遠(yuǎn)、關(guān)系斷絕，把恥辱帶給自己。用修養(yǎng)個(gè)人品德的道理來(lái)推論、比喻治理國(guó)家的道理，那么治理國(guó)家的道理應(yīng)該是用道德。韓非主張靠刑法，專用它來(lái)治理社會(huì)，這就是主張修養(yǎng)自己品德的人，要采用傷害別人的辦法。韓非難道不知道用道德是個(gè)好辦法嗎？而是他認(rèn)為社會(huì)衰敗事態(tài)改變，老百姓的心奢靡輕薄，所以制作法律制度，一心在用刑。世上不能缺少道德，就像每年不能斷絕春天一樣。認(rèn)為社會(huì)衰敗難以用道德來(lái)治理，就可以說(shuō)因?yàn)槟觐^荒亂，萬(wàn)物不能在春天生長(zhǎng)了嗎？君主治理一個(gè)國(guó)家，就像天地使萬(wàn)物生長(zhǎng)一樣。天地不能因?yàn)槟觐^荒亂就讓春天離開(kāi)，君主也不能因?yàn)樯鐣?huì)衰敗就拋棄道德?？鬃诱f(shuō)：“有這樣的老百姓，所以夏、商、周三代才能按正道進(jìn)行教化?！?/p>

　　周穆王時(shí)的社會(huì)，可以說(shuō)是夠衰敗了，他用刑法來(lái)治理國(guó)家，混亂而沒(méi)有功績(jī)。后來(lái)甫侯規(guī)勸他，周穆王把道德記在心上，于是長(zhǎng)久地統(tǒng)治著國(guó)家，功績(jī)一直流傳到后代。周穆王治理國(guó)家，開(kāi)初混亂后來(lái)終于治理好了，并不是他在前糊涂昏庸，之后才高明的；而是先前用蚩尤的刑法，后來(lái)遵循甫侯的勸說(shuō)。治人不能拋棄恩惠，治國(guó)不能廢掉道德，種植作物不能離開(kāi)春天，韓非想專用刑法來(lái)殺人，怎么行呢？

　　魯繆公問(wèn)子思說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)龐……是的兒子不孝。他的行為怎么樣不孝呢？”子思回答說(shuō)：“君子尊敬賢人以推崇道德，用好的東西來(lái)規(guī)勸老百姓。至于錯(cuò)誤的行為，是小人所記的東西，我不知道。”子思出去，子服厲伯進(jìn)來(lái)拜見(jiàn)魯繆公。魯繆公問(wèn)起龐……是的兒子，子服厲伯把他的過(guò)失告訴了魯繆公，全都是魯繆公沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)的。自從這事以后，魯繆公看重子思而瞧不起子服厲伯。韓非聽(tīng)說(shuō)這事，而指責(zé)魯繆公，他認(rèn)為明智的君主應(yīng)該找出壞人并殺掉他們，子思不揭發(fā)壞人壞事讓國(guó)君知道，而子服厲伯揭發(fā)了壞人壞事并告訴了魯繆公，子服厲伯應(yīng)該受到重視，而子思應(yīng)該被輕視。如今魯繆公看重子思，而瞧不起子服厲伯，這違背了貴賤的應(yīng)有的位置，所以韓非指責(zé)魯繆公。

　　韓非所崇尚的，是法制。人做了好事，按法制要獎(jiǎng)賞他；做了壞事，照法制得懲罰他。君主即使沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)宮外的好事與壞事，根據(jù)法制這些好事和壞事都會(huì)得到處理。聽(tīng)見(jiàn)壞事不能就進(jìn)行懲罰，就像聽(tīng)見(jiàn)好事不能就進(jìn)行獎(jiǎng)賞一樣。對(duì)別人不檢舉壞人壞事就指責(zé)，是韓非的就張。讓韓非聽(tīng)到好事，他一定要考核，考核確實(shí)有功績(jī)，才肯獎(jiǎng)賞。聽(tīng)見(jiàn)好事不能立即給予獎(jiǎng)賞，因?yàn)闆](méi)有事實(shí)根據(jù)的話未必可信。像這樣，聽(tīng)見(jiàn)好事跟沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，無(wú)區(qū)別。聽(tīng)到好事不能立即獎(jiǎng)賞，那么聽(tīng)到壞事也不能馬上懲罰。聽(tīng)到好事一定要考核，聽(tīng)到壞事也一定要審查，考核有功才能給獎(jiǎng)賞，審查有證據(jù)才能實(shí)行懲罰。聽(tīng)見(jiàn)不實(shí)際的，看見(jiàn)不真實(shí)的，經(jīng)過(guò)核實(shí)不能成立，獎(jiǎng)賞與懲罰就不能進(jìn)行。獎(jiǎng)賞與懲罰不能進(jìn)行，那么是好事還是壞事也不能確定。沒(méi)有確定的事情，需要有一套辦法才能確定它，那想靠耳朵聽(tīng)到的情況就進(jìn)行獎(jiǎng)賞與懲罰，是不對(duì)的。

　　鄭人子產(chǎn)早晨出去，走過(guò)東匠閭，聽(tīng)見(jiàn)有婦人的哭聲，就按住他車夫的手讓車停下，仔細(xì)地聽(tīng)。過(guò)了好一會(huì)兒，讓官吏把婦人抓來(lái)審問(wèn)，原來(lái)是個(gè)親手殺死自己丈夫的女人。第二天，他的車夫問(wèn)：“夫子你是怎么知道的？”子產(chǎn)說(shuō)：“她的哭聲是恐懼的。凡是人對(duì)他親愛(ài)的人，知道他病了就會(huì)憂愁，知道他快要死了就會(huì)擔(dān)心，已經(jīng)死了就會(huì)悲哀?，F(xiàn)在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發(fā)生了不正當(dāng)?shù)氖虑??！表n非聽(tīng)說(shuō)這事就指責(zé)說(shuō)：“子產(chǎn)不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽(tīng)到，眼睛看到之后才知道，那么鄭國(guó)查出來(lái)的壞人就太少了。子產(chǎn)不依靠地方長(zhǎng)官，不運(yùn)用參照對(duì)比的方法進(jìn)行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽(tīng)，用眼看，費(fèi)盡心思來(lái)發(fā)現(xiàn)壞人壞事，不是也太沒(méi)有方法了嗎？”韓非指責(zé)子產(chǎn)，是對(duì)的；但他指責(zé)魯繆公，就錯(cuò)了。婦人不悲哀，就像龐……是兒子不孝一樣。既然指責(zé)子產(chǎn)靠耳聞目睹來(lái)發(fā)現(xiàn)奸婦，卻又想要魯繆公靠口問(wèn)來(lái)確定壞人壞事。子產(chǎn)不依靠地方長(zhǎng)官，而用耳聞來(lái)確定事實(shí)真象；魯繆公也不依靠官吏，而用口問(wèn)來(lái)確定真象。其實(shí)，耳聞和口問(wèn)，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對(duì)比。子服厲伯回答的話不能夠用來(lái)確定事實(shí)真象，就像婦人的哭聲不能夠用來(lái)確定事實(shí)真象一樣。不能夠確定事實(shí)真象，子產(chǎn)就讓官吏把婦人抓來(lái)審問(wèn)情況。不能夠確定事實(shí)真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經(jīng)證實(shí)的不孝事情來(lái)定龐……是兒子的罪，怎么行呢？

　　韓非說(shuō)：“子思不把龐……是兒子的過(guò)失告訴魯繆公知道，繆公反而看重他；子服厲伯把龐……是兒子的過(guò)失告訴魯繆公知道，繆公卻瞧不起他。人之常情都是喜歡被重視而討厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。這就是魯昭公被驅(qū)逐的原因?！濒斦压或?qū)逐，是因?yàn)榉ㄖ撇幻鞔_呢，還是因?yàn)闆](méi)有及早知道壞人呢？法制明確，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無(wú)從發(fā)生；法制不明確，即使天天尋找壞人壞事，就像決開(kāi)水源，用手掌去堵洪水一樣。車夫沒(méi)有馬嚼子，看見(jiàn)馬要跑，無(wú)法去制止它。讓王良手上拿著馬韁繩，馬就沒(méi)有想跑的意思，這是駕駛有辦法。如今不說(shuō)魯昭公沒(méi)有好的政治主張，而是說(shuō)他“沒(méi)有早知道壞人”；不說(shuō)他法制不明確，而說(shuō)他“沒(méi)有溝通下面的情況”。韓非指責(zé)魯繆公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。

　　龐……是的兒子不孝，子思不說(shuō)，魯繆公看重他。韓非指責(zé)繆公，認(rèn)為明智的君主發(fā)現(xiàn)好人就該獎(jiǎng)賞，發(fā)現(xiàn)壞人就該殺掉。不孝的人，是低下愚蠢的人。低下愚蠢的人不懂禮義，順隨感情放縱欲望，跟鳥(niǎo)獸一樣。說(shuō)他們“惡”，可以；說(shuō)他們“奸”，就不對(duì)。奸人外表和善內(nèi)心兇狠，臉色嚴(yán)厲內(nèi)心軟弱，行為舉動(dòng)，模仿賢人，以求升官，向君主討好獻(xiàn)媚，怎么肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災(zāi)禍呢？龐……是的兒子可以說(shuō)他不孝，但不能說(shuō)他“奸”。韓非說(shuō)他“奸”，不符合“奸”的事實(shí)。

　　韓非說(shuō)：“布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百鎰，跖也不會(huì)去奪取。”照這樣說(shuō)，法制明確，老百姓就不敢觸犯。假設(shè)國(guó)家明確了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良的人，也不敢發(fā)作。壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因?yàn)槊鞔_的法制使他們感到恐懼。明確的法制使他們恐懼，那么就不需要審查壞人發(fā)現(xiàn)壞事了。假使法制嚴(yán)厲，老百姓中就沒(méi)有壞人；假使法制不嚴(yán)厲，老百姓中就有許多是壞人。不說(shuō)明智的君王嚴(yán)刑峻法，而卻說(shuō)發(fā)現(xiàn)壞人就殺掉。說(shuō)發(fā)現(xiàn)壞人，這是法律不嚴(yán)厲，老百姓中有人觸犯了它。不專心于明確法制，而專心于發(fā)現(xiàn)壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。

　　人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會(huì)淹死自己，不去堵塞溝渠而會(huì)造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶涌勢(shì)頭肯定要淹死人的。臣子的本性欲望會(huì)奪取君位，就像水的本性會(huì)淹死人樣。不告訴君主用什么防范壞人，而指責(zé)他不知道“欲奸君父”的情況，這就像不準(zhǔn)備防水的船具一樣，卻只想先知道水會(huì)淹死人。被淹在水里，不責(zé)怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。這樣說(shuō)來(lái)，君主被臣子驅(qū)逐，是由于喪失了防范的法制。要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防范被驅(qū)逐也不需要事先發(fā)覺(jué)哪個(gè)大臣會(huì)干壞事，韓非應(yīng)該把這道理告訴君主。水的本性能滅火，如果把水裝在釜里，水開(kāi)了也不會(huì)把火滅掉，這是肯定的。君像火，臣像水，法制是釜，火沒(méi)有發(fā)覺(jué)水會(huì)滅掉它，君主也用不著預(yù)先察覺(jué)臣子要干的壞事。

　　韓子之術(shù)，明法尚功。賢無(wú)益於國(guó)不加賞；不肖無(wú)害於治不施罰。責(zé)功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無(wú)益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無(wú)千金之鹿，鹿無(wú)益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。

　　夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽(tīng)其言也。加冠於首而立於朝，受無(wú)益之服，增無(wú)益之〔行〕，言與服相違，行與術(shù)相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無(wú)益於人身，莫過(guò)跪拜。使韓子逢人不拜，見(jiàn)君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，不廢禮義以茍益也。夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽(yáng)繆，水旱失時(shí)，五谷不登，萬(wàn)民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！弊迂晲嘿M(fèi)羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無(wú)益而去之，必有水災(zāi)；以舊禮為無(wú)補(bǔ)而去之，必有亂患。

　　儒者之在世，禮義之舊防也，有之無(wú)益，無(wú)之有損。庠序之設(shè)，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無(wú)益而廢之，是棄道也。夫道無(wú)成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動(dòng)，待不動(dòng)者。故事或無(wú)益，而益者須之；無(wú)效，而效者待之。儒生，耕戰(zhàn)所須待也，棄而不存，如何也？

　　韓子非儒，謂之無(wú)益有損，蓋謂俗儒無(wú)行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽說(shuō)，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。國(guó)之所以存者，禮義也。民無(wú)禮義，傾國(guó)危主。今儒者之操，重禮愛(ài)義，率無(wú)禮義士，激無(wú)義之人。人民為善，愛(ài)其主上，此亦有益也。聞伯夷風(fēng)者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。此上化也，非人所?jiàn)。段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無(wú)干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強(qiáng)國(guó)也，兵無(wú)不勝，兵加於魏，魏國(guó)必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻強(qiáng)秦之兵，全魏國(guó)之境，濟(jì)三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節(jié)之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開(kāi)不為上用之路，同時(shí)誅之。韓子善之，以為二子無(wú)益而有損也。夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無(wú)所卻到；魏文侯式之，卻強(qiáng)秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門高節(jié)，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節(jié)也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。

　　論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國(guó)有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也？養(yǎng)三軍之士，明賞罰之命，嚴(yán)刑峻法，富國(guó)強(qiáng)兵，此法度也。案秦之強(qiáng)，肯為此乎？六國(guó)之亡，皆滅於秦兵。六國(guó)之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強(qiáng)弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強(qiáng)則奮威。秦以兵強(qiáng)，威無(wú)不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國(guó)之法度，力少之強(qiáng)助也。謂之非法度之功，如何？

　　高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召?gòu)堊臃慷〔?。子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見(jiàn)之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進(jìn)不過(guò)強(qiáng)諫，退不過(guò)勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強(qiáng)秦之兵也。

　　治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國(guó)，強(qiáng)楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無(wú)力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無(wú)力之禍，知韓子必有無(wú)德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質(zhì)，不可復(fù)變易也?？褡H、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時(shí)疾世，義不茍仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無(wú)性行，草木無(wú)質(zhì)也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見(jiàn)誅之故，不清其身；使無(wú)二子之類，雖養(yǎng)之，終無(wú)其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國(guó)不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國(guó)亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養(yǎng)使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無(wú)益於化，空殺無(wú)辜之民。賞無(wú)功，殺無(wú)辜，韓子所非也。太公殺無(wú)辜，韓子是之，以韓子之術(shù)殺無(wú)辜也。夫執(zhí)不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。

　　且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無(wú)極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術(shù)，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術(shù)亦危亡也。

　　周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執(zhí)贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進(jìn)，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進(jìn)，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無(wú)罷駑。堯、舜治世，民無(wú)狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調(diào)殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術(shù)與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無(wú)定矣。

　　治國(guó)猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國(guó)，治國(guó)之道當(dāng)任德也。韓子任刑獨(dú)以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術(shù)，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國(guó)，猶天地生萬(wàn)物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德?？鬃釉唬?“斯民也，三代所以直道而行也。”

　　周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無(wú)功。甫侯諫之，穆王存德，享國(guó)久長(zhǎng)，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國(guó)不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨(dú)任刑用誅，如何？

　　魯繆公問(wèn)於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如？”子思對(duì)曰：“ 君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過(guò)行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也?！弊铀汲?，子服厲伯見(jiàn)。君問(wèn)龐是子，子服厲伯對(duì)以其過(guò)，皆君〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對(duì)，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。

　　夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術(shù)也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無(wú)以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗(yàn)?zāi)思恿P。虛聞空見(jiàn)，實(shí)試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術(shù)乃立，則欲耳聞之，非也。

　　鄭子產(chǎn)晨出，過(guò)東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽(tīng)之。有間，使吏執(zhí)而問(wèn)之；手殺其夫者也。翼日，其仆問(wèn)曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛(ài)也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也?！表n子聞而非之曰：“子產(chǎn)不亦多事乎？奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國(guó)之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無(wú)術(shù)乎！”韓子之非子產(chǎn)，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產(chǎn)持耳目以知奸，獨(dú)欲繆公須問(wèn)以定邪。子產(chǎn)不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實(shí)；繆公亦不任吏，而以口問(wèn)立誠(chéng)。夫耳聞口問(wèn)，一實(shí)也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對(duì)不可以立實(shí)，猶婦人之哭不可以定誠(chéng)矣。不可定誠(chéng)，使吏執(zhí)而問(wèn)之。不可以立實(shí)，不使吏考，獨(dú)信厲伯口，以罪不考之奸，如何？

　　韓子曰：“子思不以過(guò)聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無(wú)由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無(wú)銜，見(jiàn)馬且奔，無(wú)以制也。使王良持轡，馬無(wú)欲奔之心，御之有數(shù)也。今不言魯君無(wú)術(shù)，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術(shù)意而相違矣。

　　龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無(wú)禮，順情從欲，與鳥(niǎo)獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內(nèi)惡，色厲內(nèi)荏，作為操止象類賢行，以取升進(jìn)，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實(shí)矣。

　　韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜跖不搏?！币源搜灾?，民不敢犯也。設(shè)明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測(cè)之者，不敢發(fā)矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無(wú)奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴(yán)刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。

　　人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢(shì)必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責(zé)水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也?；鸩磺笏?，君亦不宜求臣之罪也。