論衡_卷三本性篇譯文
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查閱典籍:《論衡》——「論衡·卷三本性篇」原文
情性,是治理人的根本,禮樂制度就是由此制定出來的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果,然后用禮來作為防范,用樂來作為節(jié)制。性有卑謙辭讓,所以制禮以便適合其親善;情有好惡喜怒哀樂,所以作樂以便得到嚴(yán)肅的表達(dá)。制禮作樂的根據(jù),是人的情和性。過去的儒生,寫文章,沒有不論說的,卻沒有一個(gè)能作出正確的結(jié)論。
周朝人世碩認(rèn)為人的本性中有善的有惡的兩方面,取人的善良本性,通過培養(yǎng)、引導(dǎo),好的品行就會(huì)滋長起來;取人的惡劣本性,加以培養(yǎng)、引導(dǎo),那壞的品行就會(huì)發(fā)展下去。像這樣,原來情性就會(huì)各有善惡,而是善是惡,在于培養(yǎng)的方向。所以世碩作《養(yǎng)性書》一篇。虙子賤、漆雕開、公孫尼子這些人,也論述過情性,與世碩相互有出入,但都說人的情性中有善惡兩個(gè)方面。
孟子作《性善》篇,認(rèn)為人的本性都是善良的,至于他們不好的東西,是受了外界事物的不良影響。說人由天地所生,都稟受了善良的本性,長大以后與外界事物接觸,放縱自己,胡作非為,惡劣品質(zhì)日漸滋長。像孟子說的,人幼小的時(shí)候,沒有不善良的。但微子說:“我過去評(píng)論孩子時(shí)說過,紂王沒有一般孩子好?!币?yàn)榧q王做孩子的時(shí)候,微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣,不如一般人,長大之后為非作歹,并沒有改變?cè)瓉淼姆A性,所以他這樣說。羊舌食我剛生的時(shí)候,祖母叔姬去看他,剛走到堂屋,聽見他啼哭的聲音就往回走,說:“他啼哭的聲音,像豺狼號(hào)叫。狼子野心,不認(rèn)六親,只有這個(gè)孩子,才會(huì)滅我羊舌氏族?!笔冀K不肯去看他。等他長大以后,祁勝作亂,羊舌食我參與其中。國人殺了羊舌食我,羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質(zhì),表現(xiàn)在孩子的時(shí)候;羊舌食我參與作亂,顯現(xiàn)在剛生時(shí)啼哭的聲音。孩子剛生下來,還沒有與外界事物接觸,誰會(huì)叫他胡來?丹朱在堯的宮里出生,商均在舜屋里出生。堯、舜的時(shí)候,挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人,所被接觸到的人,肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁,肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢,商均暴虐,都失去了帝位,歷代成為人們的教訓(xùn)。再說孟子是根據(jù)對(duì)方的瞳人來觀察人的好壞,心地清明眼珠就明亮,心地混濁眼珠就昏亂。人生下來眼睛總有昏亂與明亮,這種昏亂與明亮是從上天稟受來的,是承受了不同的氣形成的,并不是幼小的時(shí)候明亮,長大之后與人接觸,才變得昏亂的。生性原本自然就如此,它的善惡是由承受的氣的性質(zhì)決定的。孟子說的人情天性,并不符合實(shí)際情況。然而人天性善良的說法,也有一定依據(jù)。一歲的嬰兒,沒有你爭我奪的心,長大之后,有的逐漸浸染了自私與情欲,于是放縱胡為,由此而產(chǎn)生。
告子跟孟子同一個(gè)時(shí)代,他評(píng)論人性沒有善惡的區(qū)分,就像湍流著的水,挖個(gè)缺口使它向東就向東流,挖個(gè)缺口使它向西就向西流。水本來沒有向東流向西流的區(qū)分,就像人性沒有善惡區(qū)分一樣。告子的話,是說人性與水相同。假使人性像水,可以用水來比喻人性,那就像金成為金是因?yàn)樗拘允墙?,木成為木是由于它本性是木一樣,人善是由于稟性是善的,人惡也是由于稟性是惡的。開始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性,接受的是單純的資質(zhì),所以生下來就有征兆呈現(xiàn),是善是惡可以明察。對(duì)于善惡無法區(qū)分,而可以改變的,稱為平常人。他們不善不惡,要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說:“具有中等以上智力的人,可以告訴他們高深的道理;中等以下智力的人,不能夠告訴他們高深的道理。”告子用決水來比喻人性,僅僅說的是平常人,并不指最善與最惡的??鬃诱f:“人性本來是相近的,只因受不同習(xí)氣的影響,才彼此相差很遠(yuǎn)?!边@樣看來,平常人的人性,在于習(xí)氣了。習(xí)氣好就成為好人,習(xí)氣壞就成為壞人。至于最善最惡的,那就不再?zèng)Q定于習(xí)氣。所以孔子說:“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變。”人性有善與不善,即使圣賢教化,它也不會(huì)再改變??鬃邮堑赖碌谋亲?,在所有人中是最卓越的,都說“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會(huì)改變”,所以知道告子的話,不夠真實(shí)。不過,告子的話,也有緣由?!对娊?jīng)·鄘風(fēng)·干旄》上說:“那個(gè)美好的人啊,用什么幫助他?”其注釋說:“比喻像白色的絲,用青色的染料去染它就成為青色,用紅色的染料去染它就成為紅色?!蓖趥€(gè)決口讓水向東流或向西流,就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱,商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了,然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐,可見最惡劣的本性,是不會(huì)接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。
荀子又責(zé)難孟子,作《性惡》篇,認(rèn)為“人性本來是惡的,其好的品行是人為的結(jié)果?!毙詯?,是認(rèn)為人剛生下來都具備有惡劣的本性;人為,是指長大之后,努力使自己行為善良。像荀子說的,那人幼小的時(shí)候就不會(huì)有善良行為。后稷做孩子的時(shí)候,以種植當(dāng)作戲耍;孔子剛會(huì)走路的時(shí)候,以陳設(shè)俎豆當(dāng)做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅(jiān)硬,蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來已稟承善良之氣,長大以后就成為善人。所以種植的戲耍,使稷成了堯時(shí)掌管農(nóng)業(yè)的司馬;陳設(shè)俎豆的游戲,使孔子成了東周時(shí)的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性,所以有堅(jiān)硬清香的應(yīng)驗(yàn)。這樣看來,荀子的話,不能成為事實(shí)。然而性惡的說法,也有一定的緣由。一歲的小孩,沒有推讓的心??匆娛澄?,哭叫著想吃它;看見好玩的,哭叫著想玩它。長大以后,就會(huì)克制感情,去掉私欲,努力磨煉成為善良的人。劉子政指責(zé)說:“像這樣,那天就沒有正常的氣,而是有陰無陽,有惡無善,根本不相應(yīng),照這樣,人表現(xiàn)出來的善良,又是從哪里來的呢?”
陸賈說:“天地給人生命,就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性,就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它,就叫做道?!标戀Z的話是說人生下來就有禮義之性,人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人,不等待明察就能自然從善;性惡的人,雖然也能明察到它,但仍然違背了禮義。禮義來自于人的善性,不是靠人為得到的。所以貪婪的人會(huì)夸夸其談地講廉潔,作亂的人能頭頭是道地說治理。盜跖會(huì)指責(zé)別人偷竊,莊蹺會(huì)斥責(zé)別人貪得無厭,他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性,嘴里會(huì)談?wù)撌ベt的道理,卻因本性不好,自己不能實(shí)行,這對(duì)于從善有什么好處呢?可見,陸賈的話,并不那么真實(shí)。
董仲舒看了荀子和孟子的書,興起情性的說法,說:“天的常道,是有陰有陽;人的常道,是有情有性。人性生于陽,人情生于陰。陰氣卑劣,陽氣仁義。說人性善的,只看見它陽的一面;說人性惡的,又只看見它陰的一面。”照董仲舒的說法,認(rèn)為孟子只見到它陽的一面,荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見,是對(duì)的;而不分析人的情性有善有惡,是不對(duì)的。人的情性同時(shí)生于陰陽,雖生于陰陽,但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石,有純的有不純的,人情性生于陰陽,哪能都是純的善的?董仲舒的話,并不那么真實(shí)。
劉子政說:“人性,生下來就是這個(gè)樣子,在身體里面存在,而不表露出來。人情,是與外界事物接觸而形成的,在身體外面表現(xiàn)出來。在外表露的則稱之為陽,不表露的則稱之為陰?!眲⒆诱脑?,認(rèn)為人性是在身體里卻不顯露出來。人情與外界事物接觸,在身體外表現(xiàn)出來,所以稱之為陽;人性不表露,不與外界事物接觸,所以稱之為陰。照劉子政的說法,就稱人情為陽,稱人性為陰。這是沒有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來談?wù)摦a(chǎn)生的起源,而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽,人性也與外界事物接觸,在急迫情況下離不開它,在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍,是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓,是人性的表露。由于有外界事物與它接觸,所以憐憫、卑謙,在身體外部表現(xiàn)出來。說人性在身體里存在不與外界事物接觸,恐怕不是事實(shí)。不論說人性的善與惡,而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi),叫做陽還是叫做陰,從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法,把人性叫做陰,人情叫做陽,那么人稟承自然之氣所形成的本性,究竟還有沒有善惡呢?
從孟子以下到劉子政,都是學(xué)識(shí)淵博的大儒,聽見的看見的多得很,然而論說人的情性,竟然沒有判斷對(duì)。只有世碩、公孫尼子這些人,講得稍微接近于正確。由此說來,事情容易知道,但是道理卻難得說清。內(nèi)容豐富的文章和書籍,像盛開的花朵那樣茂盛;有趣流暢的言談,如飴糖蜂蜜那樣甘甜,但不見得符合事實(shí)。事實(shí)上人性有善有惡,就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說它低下,低下的也不能說它高超。認(rèn)為人性沒有善惡,就是認(rèn)為人的才能沒有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性,實(shí)際上是一樣的。命有貴與賤之分,性有善與惡之別。認(rèn)為人性沒有善與惡,就是認(rèn)為人命沒有貴與賤。
中國田土的性質(zhì),好壞不均勻,所以土色有黃、紅、黑的區(qū)別,土質(zhì)有上、中、下的差別。水源不同,所以有清的水流,有濁的水流,有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性,心存仁、義、禮、智、信“五?!敝畾?,有人仁有人義,是天生的道義不同;遇事動(dòng)作機(jī)靈與呆板,有人嚴(yán)重有人輕微,是天生判斷力不同;人臉上的顏色有人白有人黑,人的身體有人高有人矮,到人老最后死去都不會(huì)改變,這是因?yàn)樘煨匀绱?。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質(zhì)不同,卻不懂得人性的善惡是由于稟受的氣有所不同。我因此認(rèn)為孟子說人性是善的,是指中等才智以上的人;荀子說人性是惡的,是指中等才智以下的人;揚(yáng)雄說人性是善惡兼有的,是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經(jīng)書、道義相符合,那么以上關(guān)于人性的說法都可以用作施行教化的依據(jù)。但從充分闡明人性的道理來評(píng)論,那是不夠的。
情性者,人治之本,禮樂所由生也。故原情性之極,禮為之防,樂為之節(jié)。性有卑謙辭讓,故制禮以適其宜;情有好惡喜怒哀樂,故作樂以通其敬。禮所以制,樂所為作者,情與性也。昔儒舊生,著作篇章,莫不論說,莫能實(shí)定。
周人世碩,以為“人性有善惡,舉人之善性,養(yǎng)而致之則善長;性惡,養(yǎng)而致之則惡長”。如此,則性各有陰陽,善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒,亦論情性,與世子相出入,皆言性有善有惡。
孟子作《性善》之篇,以為“人性皆善,及其不善,物亂之也”。謂人生於天地,皆稟善性,長大與物交接者,放縱悖亂,不善日以生矣。若孟子之言,人幼小之時(shí),無有不善也。微子曰“我舊云孩子,王子不出?!奔q為孩子時(shí),微子睹其不善之性。性惡不出眾庶,長大為亂不變,故云也。羊舌食我初生之時(shí),叔姬視之,及堂,聞其啼聲而還,曰:“其聲,豺狼之聲也。野心無親,非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長,祁勝為亂,食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時(shí);食我之亂見始生之聲。孩子始生,未與物接,誰令悖者?丹硃生於唐宮,商均生於虞室。唐、虞之時(shí),可比屋而封,所與接者,必多善矣。二帝之旁,必多賢矣。然而丹硃傲,商均虐,并失帝統(tǒng),歷世為戒。且孟子相人以眸子焉,心清而眸子,心濁而眸子眊。人生目輒眊了,眊稟之於天,不同氣也;非幼小之時(shí),長大與人接乃更眊也。性本自然,善惡有質(zhì)。孟子之言情性,未為實(shí)也。然而性善之論,亦有所緣?;蛉驶蛄x,性術(shù)乖也。動(dòng)作趨翔,性識(shí)詭也。面色或白或黑,身形或長或短,至老極死,不可變易,天性然也。皆知水土物器形性不同,而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心,長大之後,或漸利色,狂心悖行,由此生也。
告子與孟生同時(shí),其論性無善惡之分,譬之湍水,決之東則東,決之西則西,夫水無分於東西,猶人無分於善惡也。夫告子之言,謂人之性與水同也。使性若水,可以水喻性,猶金之為金,木之為木也。人善因善,惡亦因惡,初稟天然之姿,受純壹之質(zhì),故生而兆見,善惡可察。無分於善惡,可推移者,謂中人也,不善不惡,須教成者也。故孔子曰:“中人以上可以語上也;中人以下,不可以語上也?!备孀又詻Q水喻者,徒謂中人,不指極善極惡也??鬃釉唬骸靶韵嘟玻?xí)相遠(yuǎn)也?!狈蛑腥酥裕谒?xí)焉。習(xí)善而為善,習(xí)惡而為惡也。至於極善極惡,非復(fù)在習(xí)。故孔子曰:“惟上智與下愚不移。”性有善不善,圣化賢教,不能復(fù)移易也。孔子,道德之祖,諸子之中最卓者也,而曰“上智下愚不移”,故知告子之言,未得實(shí)也。夫告子之言,亦有緣也?!对姟吩唬骸氨随樱我耘c之?!逼鋫髟唬骸捌┆q練絲,染之藍(lán)則青,染之硃則赤?!狈驔Q水使之東西,猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣,然而丹硃傲而商均虐者,至惡之質(zhì),不受藍(lán)硃變也。
孫卿有反孟子,作《性惡》之篇,以為“人性惡,其善者偽也”。性惡者,以為人生皆得惡性也;偽者,長大之後,勉使為善也。若孫卿之言,人幼小無有善也。稷為兒,以種樹為戲;孔子能行,以俎豆為弄。石生而堅(jiān),蘭生而香。稟善氣,長大就成,故種樹之戲?yàn)樘扑抉R;俎豆之弄,為周圣師。稟蘭石之性,故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言,未為得實(shí)。然而性惡之言,有緣也。一歲嬰兒,無推讓之心,見食,號(hào)欲食之;睹好,啼欲玩之。長大之後,禁情割欲,勉勵(lì)為善矣。劉子政非之曰:“如此,則天無氣也。陰陽善惡不相當(dāng),則人之為善安從生?”
陸賈曰:“天地生人也,以禮義之性。人能察己所以受命則順,順之謂道?!狈蜿戀Z知人禮義為性,人亦能察己所以受命。性善者,不待察而自善;性惡者,雖能察之,猶背禮畔義,義挹於善不能為也。故貪者能言廉,亂者能言治。盜跖非人之竊也,莊蹻刺人之濫也,明能察己,口能論賢,性惡不為,何益於善?陸賈之言未能得實(shí)。
董仲舒覽孫、孟之書,作《情性》之說曰:“天之大經(jīng),一陰一陽。人之大經(jīng),一情一性。性生於陽,情生於陰。陰氣鄙,陽氣仁。曰性善者,是見其陽也;謂惡者,是見其陰者也。”若仲舒之言,謂孟子見其陽,孫卿見其陰也。處二家各有見,可也。不處人情性,情性有善有惡,未也。夫人情性,同生於陰陽,其生於陰陽,有渥有泊。玉生於石,有純有駁,性情生於陰陽,安能純善?仲舒之言,未能得實(shí)。
劉子政曰:“性,生而然者也,在於身而不發(fā);情,接於物而然者也,出形於外。形外則謂之陽;不發(fā)者則謂之陰。”夫子政之言,謂性在身而不發(fā)。情接於物,形出於外,故謂之陽;性不發(fā),不與物接,故謂之陰。夫如子政之言,乃謂情為陽、性為陰也。不據(jù)本所生起,茍以形出與不發(fā)見定陰陽也。必以形出為陽,性亦與物接,造此必於是,顛沛必於是。惻隱不忍,仁之氣也;卑歉辭讓,性之發(fā)也,有與接會(huì),故惻隱卑謙,形出於外。謂性在內(nèi),不與物接,恐非其實(shí)。不論性之善惡,徒議外內(nèi)陰陽,理難以知。且從子政之言,以性為陰,情為陽,夫人稟情,竟有善惡不也?
自孟子以下至劉子政,鴻儒博生,聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒,頗得其正。由此言之,事易知,道難論也。酆文茂記,繁如榮華,恢諧劇談,甘如飴蜜,未必得實(shí)。實(shí)者,人性有善有惡,猶人才有高有下也。高不可下,下不可高。謂性無善惡,是謂人才無高下也。稟性受命,同一實(shí)也。命有貴賤,性有善惡。謂性無善惡,是謂人命無貴賤也。
九州田土之性,善惡不均。故有黃赤黑之別,上中下之差;水潦不同,故有清濁之流,東西南北之趨。人稟天地之性,懷五常之氣,或仁或義,性術(shù)乖也;動(dòng)作趨翔,或重或輕,性識(shí)詭也。面色或白或黑,身形或長或短,至老極死不可變易,天性然也。余固以孟軻言人性善者,中人以上者也;孫卿言人性惡者,中人以下者也;揚(yáng)雄言人性善惡混者,中人也。若反經(jīng)合道,則可以為教;盡性之理,則未也。
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