論衡_卷六雷虛篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷六雷虛篇」原文

　　炎熱夏天的時(shí)候，雷電迅猛響亮，擊斷樹木，毀壞房屋，有時(shí)還危害殺人。世俗認(rèn)為雷電擊斷樹木、毀壞房屋，是天來取龍；它危害殺人，是人暗地里有罪過，拿不干凈的東西給別人吃喝，于是天發(fā)怒，擊殺了他。隆隆的雷聲，就是天發(fā)怒的聲音，好像人的怒吼。社會(huì)上不論是愚蠢人還是聰明人，沒有人認(rèn)為不是這樣的。推究人間的道理加以評(píng)論，它是虛假的說法。

　　雷的產(chǎn)生，同屬一種氣、一種聲響。折斷樹木，毀壞房屋的時(shí)候，也危害打死人；危害打死人的時(shí)候，也折斷樹木，毀壞房屋。偏偏要認(rèn)為析斷樹木，毀壞房屋，是天來取龍；危害打死人，是懲罰暗中有過錯(cuò)的人，這跟天取龍表現(xiàn)出的吉兇不一樣，同一時(shí)候，同樣雷聲，這不符合事理。辯解的人認(rèn)為，雷聲隆隆，是天怒吼的聲音。這種說法只適合于懲罰過錯(cuò)，不適合于天取龍。懲罰過錯(cuò)，天發(fā)怒可以；天來取龍，龍有什么過錯(cuò)而要對(duì)它發(fā)怒呢？如果龍是神，天來取他，不應(yīng)該發(fā)怒。如果龍有過錯(cuò)，跟人一樣有罪，殺死龍罷了，天為什么還要取它呢？打死人，天發(fā)怒可以；來取龍，龍有什么過錯(cuò)而要對(duì)它發(fā)怒呢？打死人不取，殺死龍要取，人與龍的罪過有什么分別，而雷處死他們?yōu)槭裁磪s不一樣呢？這樣看來，天取龍的說法既不能聽，懲罰過錯(cuò)的話也不可從。

　　以什么來證明呢？考察雷聲迅猛響亮的時(shí)候，人仆向前在地上死去，接著隆隆的聲音降臨到人的頭上，所以能夠打死人。果真隆隆的雷聲是天發(fā)怒嗎？要是天發(fā)怒，那天是在用口里的怒氣殺人?？诶锏呐瓪?，怎么能殺人呢？人被雷打死，察看那人的身體，像被燒烤過的樣子。如果天用的是口里的怒氣，口里的怒氣能產(chǎn)生火嗎？況且口長(zhǎng)在身體上，口的活動(dòng)是跟身體一起的。當(dāng)雷擊斷樹木的時(shí)候，聲音覺得在地上；雷聲減弱，聲音感到在天上。像這樣，聲音感到在地上的時(shí)候，那么口要到地上，身體也應(yīng)該這樣。當(dāng)雷聲迅猛響亮的時(shí)候，抬頭看天，卻不見天落下來?？床灰娞炻涞兀敲绰÷〉睦茁?，就不是天在發(fā)怒。天怒跟人怒沒有兩樣。人發(fā)怒，自己靠近別人那么聲音就大，遠(yuǎn)離別人那么聲音就小。如今天的聲音離得近，而它的身體卻離得很遠(yuǎn)，可見這不是天發(fā)怒的真實(shí)情況。況且雷聲迅猛響亮的時(shí)候，聲音或在東、西，或在南、北。如果是天發(fā)怒，天體就應(yīng)該移運(yùn)，口也應(yīng)該向東西南北移動(dòng)，那么抬頭看天，天體也應(yīng)該向東西南北移動(dòng)。

　　有人說：“天已經(jīng)隨著聲音向東、西、南、北移動(dòng)了，只因?yàn)樵朴昊璋挡幻?，人們不能看見罷了?！鼻Ю飪?nèi)外不會(huì)同刮一股風(fēng)，百里內(nèi)外不會(huì)同響一聲雷?！吨芤住ふ鹭浴飞险f：“雷能驚動(dòng)一百里。”雷鳴電閃的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，沒有雨的地方，應(yīng)該看見天向東、西、南、北移動(dòng)了。口長(zhǎng)在天體上，天體應(yīng)該跟隨口，口一移動(dòng)，整個(gè)天體都該移動(dòng)，不能只是打雷下雨的地方，天體才跟隨著口活動(dòng)。況且說發(fā)怒的是誰(shuí)呢？是天神呢？還是蒼天呢？如果說是天神，神發(fā)怒沒有聲音。如果說是蒼天，天是一種物體，不會(huì)發(fā)怒，因?yàn)榘l(fā)怒要用口。況且天和地的關(guān)系，像夫妻一樣，它們就是人的父母。兒子有過錯(cuò)，父親發(fā)怒，用板子把他打死，母親不會(huì)哭嗎？如今天發(fā)怒殺人，地應(yīng)該哭?，F(xiàn)在偏偏只聽見天發(fā)怒，不聽見地在哭。要是地不會(huì)哭，那么天也不會(huì)發(fā)怒。況且天有憤怒就有歡樂。人暗中有過錯(cuò)，也暗中有善行。暗中有過錯(cuò)，天發(fā)怒殺掉他；如果暗中有善行，天也應(yīng)該高興而獎(jiǎng)賞他。隆隆的雷聲，認(rèn)為是天發(fā)怒；如果是天歡喜，也應(yīng)該哈哈地笑。人有歡喜有憤怒，所以說天也應(yīng)該有歡喜有憤怒。推究人的情況來說明天，可見對(duì)天的知識(shí)是以人為基礎(chǔ)的。如果人不會(huì)發(fā)怒，那么也沒有根據(jù)認(rèn)為天會(huì)發(fā)怒。既然根據(jù)人來說明天，就應(yīng)該全部把人的特征用上。人生來發(fā)怒就要怒吼，歡喜就要唱歌歡笑。經(jīng)常聽見天發(fā)怒，很少聽見天歡喜；經(jīng)?？匆娞鞈土P人，很少看見天獎(jiǎng)賞人。難道天愿意發(fā)怒，不愿意歡喜，貪戀懲罰，吝嗇獎(jiǎng)賞嗎？為什么天發(fā)怒懲罰人有證明，天歡喜獎(jiǎng)賞人沒有證明呢！

　　雷擊，折斷樹木，毀壞房屋，有時(shí)危害打死人，就認(rèn)為是天發(fā)怒。但有時(shí)只是打雷，沒有折斷樹木，毀壞房屋，也沒有打死人，難道是天無緣無故地發(fā)怒嗎？君主不無緣無故地歡喜，也不無緣無故地發(fā)怒，歡喜與發(fā)怒一定會(huì)有獎(jiǎng)賞與懲罰。沒有懲罰而白白地發(fā)怒，是天在胡鬧。亂來就會(huì)失掉威嚴(yán)，這不是天的行為。解釋政事的人，用寒冷與溫和的氣候作為歡喜與發(fā)怒的征兆。君主歡喜那么天就溫和，要是發(fā)怒那么天就寒冷。打雷閃電的日子，天氣就一定寒冷了。漢高祖先人劉媼曾在大澤的岸邊休息，夢(mèng)中與天神交合，這時(shí)雷鳴電閃昏暗不明。天正施氣給劉媼，這應(yīng)該是大喜的時(shí)候，怎么天要發(fā)怒響雷呢？如果認(rèn)為擊斷樹木是天發(fā)怒，不擊斷樹木是天歡喜，那么隆隆的雷聲就不應(yīng)該是同一種聲音。人發(fā)怒、歡喜是不同的聲音，天發(fā)怒、歡喜卻是同一種聲音，跟人的不相同，那么人根據(jù)什么認(rèn)為打雷是天發(fā)怒呢？

　　拿不潔凈的東西給人吃喝，是個(gè)小過錯(cuò)。以極尊貴的身份，親自處罰這樣小的過失，不是尊貴的人該做的事。尊貴的人不親自懲罰有過失的人，所以君主不親自懲辦有罪的人。天比君王尊貴，親自處罰有小過失的人，這是天的德行比君王還低劣。天用心，跟人用意一樣。君王懲辦惡人，剛聽到他罪惡的時(shí)候，憤怒地遣責(zé)他，等到要懲辦他的時(shí)候，又同情憐憫他。所以《論語(yǔ)·子張》上說：“如果弄清他犯罪的情由，在殺他們的時(shí)候就應(yīng)該同情憐憫他們而不要高興?！鄙碳q惡貫滿盈，周武王要?dú)⑺?，還同情憐憫他。所以《尚書·多士》說：“我將按照公平合理的辦法處治并憐憫你們?！本鯌土P惡人，是憐憫地殺掉他們，而天懲罰有過錯(cuò)的人，是發(fā)怒并擊斃他們，這是天刻薄而人慈悲了。

　　解說雨的人認(rèn)為是天施氣。天施放氣，氣聚集厚了就變成雨，所以雨能滋潤(rùn)萬(wàn)物，稱為及時(shí)雨。人不高興，不會(huì)給予恩惠；天不高興，不會(huì)降雨。認(rèn)為打雷是天發(fā)怒，下雨是天歡喜。響雷常常跟雨一起來，按照解說者的話，天是在一邊發(fā)怒一邊高興了。君主不在同一個(gè)時(shí)候進(jìn)行賞罰，而天的喜怒卻同時(shí)，天與人相反，賞與罰相背。況且發(fā)怒與歡喜同時(shí)表現(xiàn)出來，是混亂的行為。憎恨人作亂，發(fā)怒懲罰他們的過錯(cuò)，但卻用混亂行為去懲罰他們，這不應(yīng)是天的行為。冬天打雷，人們認(rèn)為是陽(yáng)氣開始散發(fā)；春天打雷，認(rèn)為是陽(yáng)氣進(jìn)一步發(fā)泄；夏天打雷，卻不認(rèn)為是陽(yáng)氣旺盛，而認(rèn)為是天發(fā)怒，可見這終究是句假話。

　　人在天地之間，是一種物質(zhì)實(shí)體；動(dòng)物，也是一種物質(zhì)實(shí)體。動(dòng)物吃的東西，上天不能知道；人吃的東西，上天偏偏就知道嗎？萬(wàn)物對(duì)于天，都是兒子。父母對(duì)于子女，恩德都是同樣的，難道會(huì)因?yàn)槿俗鹳F賢能特別關(guān)心，而因?yàn)閯?dòng)物低賤愚蠢毫不留心嗎？為什么天觀察人這么清楚，而觀察動(dòng)物卻這么不清楚呢！狗和豬吃人給的腐臭食物，天卻不殺那個(gè)人。如果認(rèn)為人尊貴只禁止給人吃臟東西，那么老鼠弄臟了人吃的東西，人不知道，不注意吃了它，天卻不殺老鼠。如果天能原諒老鼠，那么也應(yīng)該能原諒人。人不小心把不潔凈的東西給了別人，別人不知道吃了它，難道是故意拿腐臭東西給別人吃嗎？如果是故意給別人，別人也不會(huì)肯吃。呂后斬?cái)嗥莘蛉说氖郑谌ニ难劬?，關(guān)她在豬圈里，把她當(dāng)做“人豬”。喊人們來看，人們都很傷心；孝惠帝看了，就病倒臥床不起。呂后故意這樣做，天不懲罰她；人粗心不知道把臟東西給別人吃了，天立即就殺死他。不能原諒無心的過失反而寬恕有意的罪過，這是上天辦事太昏亂了。

　　人吃了不潔凈的東西，口不曉得那是臟的；如果吃完了，才知道，名叫腸洿。戚夫人被關(guān)進(jìn)豬圈，身體被臟東西污辱，跟“腸洿”有什么分別？腸跟身體有什么區(qū)別？只顧腸不顧身體，只憐憫腸子被弄臟而不怨恨身體被污辱，這不是上天的意思。況且人聽說別人吃了不干凈的東西，心里平靜得像沒有聽見一樣，但看見戚夫人的人，沒有不傷心的。人悲傷，天意也悲痛。天悲痛戚夫人，那么就應(yīng)該怨恨呂后?？疾靺魏笏罆r(shí)，未必遭雷打。道士劉春使楚王英迷惑，讓他吃了不干凈的東西。劉春死時(shí)，也未必遭雷打。建初四年（公元79年）六月，雷擊會(huì)稽郡鄞縣的五頭羊都死了。那羊暗中有什么過錯(cuò)而雷要打死它們？船夫弄臟了小河的上游，人們吃了下游的水，船夫并沒有被雷打死。

　　天神住在天上，就像君王住在地上一樣。君王住在層層宮門之內(nèi)，那么天神就應(yīng)該住在隱蔽的地方。君王住在宮室里面，那么天也有太微、紫宮、軒轅、文昌等居住的星座。君王跟一般人相互離得很遠(yuǎn)，不知道人的暗中罪過；天神住在四宮之內(nèi)，又怎么能看見人的暗中罪過呢？君王聽說人的過錯(cuò)，是靠人報(bào)告才知道；上天知道人的罪過，也應(yīng)該是靠鬼的報(bào)告。假使天是向鬼神了解人的過錯(cuò)，那么天要?dú)⑷?，也?yīng)該是派鬼神去執(zhí)行。如果天派鬼神去殺人，那么所謂天發(fā)怒，實(shí)際是鬼神在發(fā)怒，而不是天在發(fā)怒了。

　　況且君王處決死囚在秋天，天用雷殺人在夏天，這是君王用刑違背大時(shí)。如果遵循天意辦事，君王殺人，也應(yīng)該仿效上天。天殺人在夏天，君王殺人在秋天，天與人相背，這不符合遵循天意辦事的道理。

　　有人解釋說：“拿不潔凈的東西給人吃，是天最討厭的事。殺罪惡大的人，不必等待規(guī)定的時(shí)間?！本踝钣憛挼?，是謀反大逆無道；天最討厭的，是拿不潔凈的東西給人吃。天和人討厭的事，小惡大惡是不一樣的。如果對(duì)小惡大惡的看法相同，那么君王就應(yīng)該效法天，制訂拿不潔凈東西給人吃的法律是死刑?？墒亲怨乓詠硎ネ踅y(tǒng)治天下，制訂刑法不具備這條法律。這樣說來，是圣王疏忽大意，在制訂刑法時(shí)有遺漏了。

　　有人解釋說：“鬼神懲處暗中的過錯(cuò)，君王懲處公開的過錯(cuò)。暗中的過錯(cuò)隱秘，人不會(huì)察覺，所以讓鬼神來管?！蔽艺f，暗中的過錯(cuò)不只一種，為什么不把他們?nèi)繗⒌裟兀恐徊檗k“飲食人不潔凈”這一種過失，不是懲處暗中過錯(cuò)的公正道理。天發(fā)怒不過一天，人發(fā)怒在瞬間。人暗中有過錯(cuò)，也許有在冬天發(fā)生，未必專門在夏天發(fā)生。在冬天犯了錯(cuò)誤，天不立即用雷擊打死他，要拖到久遠(yuǎn)的夏天，這不符合“天怒不旋日”的道理。

　　繪畫工匠，畫雷的形狀，一個(gè)接一個(gè)，像把鼓連在一起的樣子。又畫一個(gè)人，像力士的容貌，稱他是雷公，讓他左手拉著連在一起的鼓，右手舉槌，像要擊鼓的樣子。那意思是用來表示：雷聲隆隆，就是連成一起的鼓相互扣擊的聲音；那巨大的像霹靂的聲音，就是槌打鼓的聲音；雷劈死人，是雷公一邊拉連鼓一邊舉槌，同時(shí)撞擊造成的。世人相信它，沒有認(rèn)為不是這樣的。如果再仔細(xì)研究一下，可以看出，它是幅亂來的圖畫。

　　雷，不是聲音就是氣。聲音和氣，怎么能推拉而變成把鼓連在起的樣子呢？如果確實(shí)能推拉，那就是物件。能互相敲打而發(fā)出響聲的，不是鼓就是鐘。隆隆的聲音，是鼓呢？還是鐘呢？如果的確說對(duì)了，那么鐘鼓不能憑空懸掛，必須要有■簴，然后才能穩(wěn)固，然后才能發(fā)出響聲。如今鐘鼓成了沒有依托懸空掛著的東西，雷公的腳沒有踩踏的地方，怎么能打雷呢？

　　有人說：“正因?yàn)檫@樣所以才是神。如果一定要有依托才能懸空掛著，腳要有踏的地方，然后才打雷，這與人一樣了，怎么是神呢？”我說，神是恍恍惚惚沒有固定形體，進(jìn)出沒有門，上下無界限，所以才稱之為神。如今雷公有形體，雷聲又由器物發(fā)出，怎么能是神呢？如果沒有形體，不能畫成圖象；如果有形體，就不能稱之為神。要說神龍能升天，尊重事實(shí)的人卻認(rèn)為不是這樣，因?yàn)槿擞袝r(shí)看見了龍的形狀。因?yàn)樗男误w出現(xiàn)，所以人才可以畫出升天的龍的樣子；因?yàn)樗梢员划嫵鰜?，所以?shí)際上不是神。

　　有人責(zé)難說：“人也看見過鬼的形體，鬼不是神嗎？”我說，人有時(shí)看見鬼，但有看見過雷公的嗎？鬼稱叫神，它行走時(shí)腳踏在地上，跟人差不多。畫上雷公的頭沒有懸掛在天上，腳不踏在地上，怎么能是雷公？會(huì)飛的東西都有翅膀，動(dòng)物沒有翅膀而會(huì)飛的，稱作仙人。畫仙人的形體，卻要給他畫上翅膀。如果雷公與仙人一樣，也應(yīng)該再畫上翅膀。假使雷公不會(huì)飛，畫雷公像的人說他會(huì)飛，就不對(duì)；假使確實(shí)會(huì)飛，不給他畫上翅膀，這又不對(duì)。這樣說來，畫雷公像的人畫出雷公的樣子，都是虛構(gòu)的。況且解說雷的人，說打雷是天發(fā)怒在怒吼；畫雷公像的人，說雷公發(fā)怒是在拉動(dòng)連在一起的鼓。確實(shí)像解說雷的人說的，那么畫雷公像的人說的就不對(duì)；確實(shí)像畫雷公像的人說的，那么解說雷的人說的就是錯(cuò)誤的。二家的說法相背，并且都說是對(duì)的，這就沒有是非的區(qū)別。沒有是非的區(qū)別，所以實(shí)際上也就沒有是非。正因?yàn)闊o法判定這些疑惑的說法，所以虛構(gòu)的說法得逞了。

　　《禮》上說：“在尊上刻雷的樣子，或凸或凹，或彎或直，因?yàn)橄嗷ゼm纏，就像有響聲一樣。”糾纏的形狀，就像征沉悶不絕一類的雷聲，這是用形象來擬雷。氣相互糾纏而突然分裂，那隆隆的雷聲，就是糾纏發(fā)出的聲音；那巨大的像霹靂的聲音，就是氣噴射出來的聲音。氣射中人，人就會(huì)死。實(shí)際上，雷是極盛的陽(yáng)氣沖擊陰氣造成的。怎么證明呢？正月陽(yáng)氣開始散發(fā)，所以正月開始有雷。五月陽(yáng)氣旺盛，所以五月雷聲迅猛。秋天冬天陽(yáng)氣衰微，所以秋天冬天雷潛伏。炎熱夏天的時(shí)候，太陽(yáng)主事，陰氣來侵犯。陰氣與陽(yáng)氣紛爭(zhēng)，就互相糾纏。相互糾纏就會(huì)互相碰撞、噴射。它們碰撞而噴射出來的東西有毒，射中人人就要死，射中樹木樹木就要折斷，射中房屋房屋就要?dú)?。人在樹下或房屋之間，碰巧被射中就會(huì)死去。以什么證明呢？試拿一斗水倒在冶煉的火上，氣被沖得霹靂作響，像雷聲一樣。稍微靠近，一定會(huì)燒傷人的身體。天地是個(gè)極大的火爐，陽(yáng)氣是猛烈的火，云雨是極多的水，相互紛爭(zhēng)、沖擊、噴射，怎么會(huì)不迅猛呢？射中燒傷人的身體，人怎么會(huì)不死呢？當(dāng)冶煉工匠溶化鐵的時(shí)候，用泥土作模子，模子干了，那么鐵水就會(huì)順著往下流，否則就要飛濺出來向周圍噴射。射中人的身體，那么皮膚就會(huì)被燒傷脫落。陽(yáng)氣的熱度，不僅僅只是溶化鐵水那點(diǎn)點(diǎn)熱度；陰氣沖擊陽(yáng)氣，不僅僅只是泥土那點(diǎn)點(diǎn)濕度；激氣射中了人，不僅僅只是燒傷脫皮的那點(diǎn)點(diǎn)痛苦。

　　雷是火，火氣燒人，人不可能沒有痕跡?；蛘邿沟牡胤綐幼宇愃莆淖郑丝匆娏?，認(rèn)為是天記錄他的過錯(cuò)，就拿給老百姓看。這又是假的。假使一個(gè)人的死是由于他有罪過，所以天用雷殺他。殺他就應(yīng)當(dāng)公開他的罪過，以懲誡那后人，就應(yīng)該使這些文字明明白白地顯示出來，不該隱秘不清。圖在黃河中出現(xiàn)，書在洛水中出現(xiàn)。黃河中的圖、洛水中的書，都是天作的，人一讀就知道它的意思。如今被雷打死的人身上的字，也是天寫的，怎么就難得讀懂呢？如果認(rèn)為人皮不能寫字，那么魯惠公夫人仲子，即宋武公的女兒，生下來就有文字在她的掌心，說“為魯夫人”。文字明白可以讀懂，所以仲子嫁給魯公子。雷書不顯露，所以難得用來懲誡后人。這樣說來，火燒人留下的痕跡，不是天刻畫的了。或許，被雷打死的人身上稍微有點(diǎn)痕跡，卻被夸大其詞，或許根本沒有卻憑空生造那說法?？梢娕撟骷俚挠谷?，喜歡偏造奇談怪論。

　　怎么證明，雷是火呢？因?yàn)槿吮焕讚糁卸?，立即察看他的身體，要是擊中頭部那么頭發(fā)胡子就被燒燋，要是擊中身體那么皮膚就被烤煳，到他的尸體上能嗅出火氣，這是證明之一。道術(shù)之家因?yàn)榉略炖?，把石頭燒紅了，丟在井里，石頭滾燙井水冰涼，激聲轟鳴，像打雷一樣，這是證明之二。人受了寒氣，寒氣進(jìn)入腹部，腹中原來溫和，熱氣與寒氣紛爭(zhēng)，激氣就咕嚕咕嚕像雷響一樣，這是證明之三。當(dāng)打雷的時(shí)候，電光時(shí)常閃現(xiàn)，光就像火閃耀一樣，這是證明之四。當(dāng)雷擊的時(shí)候，也許會(huì)燒掉人的房屋和地上的草木，這是證明之五。解釋雷是火有五條證明，說雷是天發(fā)怒卻沒有一條證明。這樣看來，雷是天發(fā)怒，就是句假話。

　　有人責(zé)難說：“《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》上說：‘遇上炸雷暴風(fēng)人一定會(huì)改變神色。’《禮記·玉藻》上說：‘有狂風(fēng)炸雷暴雨那么人一定會(huì)改變神色，即使是夜深也一定會(huì)起床，穿好衣服，戴上帽子坐正?！?yàn)楹ε绿彀l(fā)怒，害怕懲罰到自己頭上。如果打雷不是天發(fā)怒，雷擊不是懲罰過錯(cuò)，那么做官的為什么會(huì)被嚇得變色心跳穿上朝服而端端正正地坐在那里呢？”

　　我說，天跟人就同父與子一樣，父親被某件事而改變神色，作兒子的怎么能不在乎呢？所以天改變神色，自己也應(yīng)該跟著改變神色。順應(yīng)天時(shí)，以表示自己沒有違背天意。人聽見狗在外面叫，沒有不驚慌害怕的，于是就毛骨悚然地側(cè)著耳朵仔細(xì)地聽動(dòng)靜，何況是聽到天改變神色發(fā)出不尋常的、砰磕一聲迅猛巨大的聲響呢？《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》上指的，《禮記·玉藻》上說的，都是道德高尚的君子。君子做事慎重，自己知道沒有過錯(cuò)，即使有過也像日食，月食一樣明顯，不會(huì)有暗中拿不潔凈東西給別人吃的事，自我檢查沒有可畏懼的，為什么要害怕打雷呢？如果真是不害怕打雷，那么他們變色心跳就不足以證明打雷是天發(fā)怒。為什么呢？因?yàn)槔撞皇轻槍?duì)自己響的。要是確實(shí)害怕打雷，也不足以證明是在懲罰暗中有過錯(cuò)的人。為什么呢？因?yàn)槔讚魵⒌?，很多都是沒有過錯(cuò)的人。君子是害怕偶然碰巧被雷打，所以恐懼變色動(dòng)心。這樣說來，君子變色心跳，不能證明打雷是天發(fā)怒，卻反而表明雷是在亂擊殺人。亂擊殺人而不懲罰有過錯(cuò)的，因此人害怕雷。如果雷真是在懲罰有過錯(cuò)的，那么邪惡的人就該害怕打雷，而道德高尚的人就用不著恐懼了。宋王偃問唐鞅：“我殺的人很多，但是臣子們卻越來越不怕我，其原因是什么呢？”唐鞅回答說：“君王懲罰的，全都不是好人。懲罰壞人，好人為什么要害怕呢？君王想要臣子們害怕，不如不管他們好與不好都經(jīng)常懲罰他們，這樣臣子們就會(huì)害怕了?！彼瓮醢凑账脑捵隽?，群臣都感到害怕恐懼，于是宋國(guó)的大臣都極為恐懼。這是由于宋王胡亂施刑殺人，因此宋國(guó)上下害怕恐懼。因?yàn)閼峙吕纂妬y擊殺人，所以君子聽到打雷都變色動(dòng)心。君子“懼雷電妄擊”而變色動(dòng)心，就同宋國(guó)群臣害怕“宋王妄刑”而感到極大的恐懼一樣。

　　盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。

　　夫雷之發(fā)動(dòng)，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時(shí)亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非道也。論者以為“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人不??；殺龍取之。人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復(fù)不可從。

　　何以效之？案雷之聲迅疾之時(shí)，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷迅疾之時(shí)，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北，如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天亦宜東西南北?；蛟唬骸疤煲褨|西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳?！狈蚯Ю锊煌L(fēng)，百里不共雷?！兑住吩唬骸罢痼@百里?！崩纂娭兀苍啤秤昊挹?，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰(shuí)也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗(yàn)也？

　　且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時(shí)，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。故《論語(yǔ)》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！奔q至惡也，武王將誅，哀而憐之。故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾?！比司D惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬(wàn)物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽(yáng)氣泄，春雷謂之陽(yáng)氣發(fā)。夏雷不謂陽(yáng)氣盛，謂之天怒，竟虛言也。

　　人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨(dú)知之。萬(wàn)物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責(zé)故，天治悖也。

　　夫人食不凈之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會(huì)稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。夫羊何陰過，而雷殺之？舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。

　　天神之處天，猶王者之居也。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡。天神在四宮之內(nèi)，何能見人暗過？王者聞人進(jìn)，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。

　　且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時(shí)。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也?；蛘撛唬骸帮嬍场踩恕巢粷崈?，天之大惡也。殺大惡，不須時(shí)。”王者大惡，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也？或論曰：“鬼神治陰，王者治陽(yáng)。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之?！?曰：“陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至於夏，非不旋日之意也。

　　圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復(fù)原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能安，然後能鳴。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實(shí)事者謂之不然，以人時(shí)或見龍之形也。以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實(shí)。

　　難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)神乎？”曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實(shí)。無以定疑論，故虛妄之論勝也。

　　《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴?！毙］F之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實(shí)說，雷者太陽(yáng)之激氣也。何以明之？正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷。五月陽(yáng)盛，故五月雷迅。秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分〔爭(zhēng)〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣?；蚪刈迫梭w。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽(yáng)氣中人，非直灼剝之痛也。

　　夫雷，火也?！不稹硽庳呷?，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當(dāng)彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當(dāng)暗昧?！秷D》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語(yǔ)，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗(yàn)之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大，若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊，時(shí)或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。

　　〔難〕曰：“《論語(yǔ)》云：‘迅雷風(fēng)烈必變?！抖Y記》曰：‘有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐?！瘧痔炫?，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？《論語(yǔ)》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內(nèi)省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當(dāng)懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，斯群臣畏矣?！彼瓮跣衅溲?，群臣畏懼，宋國(guó)大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐。懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。