論衡_卷五異虛篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷五異虛篇」原文

　　殷高宗的時(shí)候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長(zhǎng)，七天就長(zhǎng)成兩手合圍那樣粗。高宗召見(jiàn)他的相來(lái)問(wèn)，相說(shuō)：“我雖然知道這件事，但不能說(shuō)?！庇谑歉咦趩?wèn)祖己，祖己說(shuō)：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現(xiàn)在長(zhǎng)在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，思考求索前代圣王的政治措施，講求敬養(yǎng)老人的道理，復(fù)興頻于滅亡的國(guó)家，延續(xù)中斷了世襲權(quán)利的貴族世家，起用了隱居的人。于是桑樹和穀樹消失了。三年之后，遠(yuǎn)方諸侯通過(guò)翻譯來(lái)朝拜殷高宗的有六國(guó)，他終于享受了百年的福分。殷高宗是個(gè)圣賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生于朝廷的異常現(xiàn)象，而問(wèn)祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，于是桑樹與穀樹生于朝的兇象消失，諸侯來(lái)朝，在位時(shí)間長(zhǎng)久。修善的意思誠(chéng)心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。

　　照祖己的說(shuō)法，商朝應(yīng)當(dāng)滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，兇象就會(huì)出現(xiàn)；國(guó)家將亡，是期數(shù)已到盡頭。人死與國(guó)命終止，人死不能再活，國(guó)亡就不會(huì)再存在。祖己講改善政治，對(duì)于避免商朝滅亡有什么好處呢？高宗修善操行，對(duì)消除災(zāi)禍又有什么幫助呢？老百姓出現(xiàn)兇象修養(yǎng)善行，不能得吉祥；殷高宗出現(xiàn)兇象改善政治，怎么就能消除災(zāi)禍呢？消除災(zāi)禍尚且不能，何況要招來(lái)六國(guó)朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在于生命的早亡與長(zhǎng)壽，不在操行的好壞；國(guó)家的存在與滅亡，在于期數(shù)的長(zhǎng)短，不在政治的得失。考察祖己的預(yù)言，桑樹和穀樹在朝廷長(zhǎng)出是商朝將亡的兇象，滅亡的預(yù)兆已出現(xiàn)，即使修政改行，又會(huì)有什么補(bǔ)益呢！用什么來(lái)證明？

　　魯昭公的時(shí)候，八哥到魯國(guó)筑窩。師己取魯文公、魯成公時(shí)童謠中的話，有關(guān)八哥的傳言，見(jiàn)如今有八哥來(lái)筑窩的應(yīng)驗(yàn)，就預(yù)測(cè)說(shuō)是兇象。那之后，魯昭公被季平子所驅(qū)逐，出走到齊國(guó)，國(guó)家果然空虛，都城成為廢墟，應(yīng)驗(yàn)了童謠。由于野鳥來(lái)魯國(guó)筑窩，師己作出判斷，災(zāi)禍竟同他預(yù)測(cè)的一樣。假使魯昭公聽(tīng)到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災(zāi)禍。為什么呢？因?yàn)橛嘘P(guān)八哥的童謠已是征兆，出奔他國(guó)的災(zāi)禍已經(jīng)成就?？梢?jiàn)八哥的征兆，已在魯文公、魯成公的時(shí)代出現(xiàn)了。根已長(zhǎng)出，葉子怎么能不茂盛；水源已發(fā)掘，水流怎么能不廣闊。這個(gè)預(yù)言和應(yīng)驗(yàn)的時(shí)間還相距太近，不足以說(shuō)明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍?jiān)趯m庭中爭(zhēng)斗，吐了口水就離開了，夏王用木柜藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒(méi)有把它打開。到周厲王的時(shí)候，打開來(lái)看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑進(jìn)后宮，跟女人交合，終于生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國(guó)家終于滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經(jīng)有一千多年，二龍爭(zhēng)斗的時(shí)候，周厲王、幽王、褒姒等還沒(méi)有出生，周要滅亡的兇象，就已經(jīng)出現(xiàn)很久了。兇象出現(xiàn)，災(zāi)禍怎么能不成就？吉兆出現(xiàn)，福分怎么能不到來(lái)？就像二龍爭(zhēng)斗時(shí)說(shuō)的：“我們是褒國(guó)姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應(yīng)驗(yàn)。龍說(shuō)是褒國(guó)姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來(lái)，褒姒生下來(lái)那么幽王不得不作惡，周幽王作惡那么國(guó)家就不得不滅亡。滅亡征兆已經(jīng)出現(xiàn)，即使許許多多圣賢來(lái)幫著阻止災(zāi)禍出現(xiàn)，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的征兆出現(xiàn)，國(guó)家肯定興盛；壞的預(yù)兆出現(xiàn)，王朝必定滅亡。說(shuō)兇兆特殊可以用好的操行來(lái)消除，這等于說(shuō)吉兆也可以用壞的政治來(lái)消滅。

　　黃河的源頭出于昆侖山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢(shì)該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那么桑樹和穀樹所預(yù)示的災(zāi)禍也是不能避免的。王朝命數(shù)該興旺，就像春天應(yīng)當(dāng)順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應(yīng)當(dāng)順變成冬天一樣?？匆?jiàn)春天小小的葉芽，就知道夏天它會(huì)具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實(shí)，就知道冬天它們會(huì)枯萎。桑樹和穀樹的生長(zhǎng)，那就像春天出芽秋天結(jié)果一樣，它所預(yù)兆的事情是必然要應(yīng)驗(yàn)的。如今即使認(rèn)真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢？由于周朝滅亡的兇兆，在夏朝時(shí)候已出現(xiàn)，又憑什么知道桑樹和穀樹的生長(zhǎng)，不是為預(yù)示商紂的滅亡而出現(xiàn)呢！也許祖己說(shuō)的話，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的預(yù)兆，但在應(yīng)驗(yàn)時(shí)間遠(yuǎn)近的事實(shí)上弄錯(cuò)了。殷高宗問(wèn)祖己之后，小心謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，遠(yuǎn)道的六國(guó)諸侯碰巧朝拜而來(lái)，高宗的生命本來(lái)就長(zhǎng)不該壽終，就說(shuō)成是由于高宗問(wèn)起了桑穀生于朝的吉兇，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分?？梢?jiàn)桑樹和穀樹的生長(zhǎng)，大概是為預(yù)示商紂命運(yùn)而出現(xiàn)。也或許是吉兆而不是兇兆，所以殷朝沒(méi)有滅亡，高宗長(zhǎng)壽。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的兇兆，就說(shuō)它是商朝該滅亡的征兆。

　　漢武帝的時(shí)候，獲得一只白麒鱗，頭上長(zhǎng)著一只肉角，每條腿有五個(gè)蹄，叫謁者終軍來(lái)商議這事。終軍說(shuō)：“野獸的兩角并成一角。象征著天下合為一統(tǒng)?！摈梓胧且矮F，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒(méi)有什么區(qū)別，終軍說(shuō)野獸是吉兆，祖已則說(shuō)野草是兇兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟里，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認(rèn)為是遠(yuǎn)方的使節(jié)將要有來(lái)朝貢的，但解說(shuō)《尚書》的人則認(rèn)為野雞飛入宗廟是兇兆，議論雜亂不一。按祖己的說(shuō)法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說(shuō)人是吉兆而草屋是兇兆嗎？人進(jìn)都城，不能說(shuō)是兇兆；野生植物長(zhǎng)在朝廷中，為什么就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說(shuō)有血?dú)獾氖羌?，那么高大的狄人到?lái)，這該是吉兆，為什么要說(shuō)是兇兆呢？如果認(rèn)為從邊遠(yuǎn)夷狄地方來(lái)的人不吉利，那么介國(guó)的葛盧來(lái)朝見(jiàn)，這該是兇事了，（為什么魯君要以禮相待呢？）如果認(rèn)為草木是兇兆，朱草，蓂莢長(zhǎng)出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長(zhǎng)在野外卻長(zhǎng)在朝廷中，這該是不吉利的，為什么要說(shuō)它吉祥呢？同是野生的東西，或到來(lái)，或長(zhǎng)出，都有吉兇兩種不同的議論。如果認(rèn)為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉兇的標(biāo)準(zhǔn)，而不是以草長(zhǎng)在都城或野外作為區(qū)分好壞的標(biāo)準(zhǔn)。周的時(shí)候天下太平，越嘗族獻(xiàn)野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎么就認(rèn)為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點(diǎn)像士，那么獐也依然有點(diǎn)像君子，公孫術(shù)得到白獐，占測(cè)怎么就認(rèn)為是兇兆呢？這樣看來(lái)野雞的吉兇還不能知道，那么桑樹與穀樹的善惡也不可能驗(yàn)證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠(yuǎn)方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長(zhǎng)期享受。

　　解說(shuō)災(zāi)異的人認(rèn)為天會(huì)降災(zāi)禍，用來(lái)譴責(zé)、警告國(guó)王，是確信無(wú)疑的。

　　國(guó)王有過(guò)錯(cuò)，災(zāi)害顯現(xiàn)在國(guó)家；不改正，災(zāi)害顯露在草木；再不改正，災(zāi)禍出現(xiàn)在五谷；還不改正，災(zāi)禍殃及自身?！蹲笫洗呵飩鳌飞险f(shuō)：國(guó)家將要滅亡，“少有不連續(xù)五年糧食豐收的”。災(zāi)害在五谷上出現(xiàn)，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是國(guó)家將要滅亡的征兆。可是，上面《左傳》說(shuō)的災(zāi)異也有國(guó)家將亡而五谷豐收作應(yīng)驗(yàn)的?？梢?jiàn)五谷不成熟，或許是災(zāi)禍，或許是福分。是禍?zhǔn)歉５那闆r并不能知道，那么關(guān)于桑樹穀樹的說(shuō)法怎么能斷定呢？著書立說(shuō)的人寫在書上的都說(shuō)：“天降谷子是兇兆?！眰鲿险f(shuō)：“蒼頡創(chuàng)造文字，天降谷，鬼夜哭?！边@是說(shuō)明天降谷是壞事的感應(yīng)?！俺晒戎馈?，從天降下適合五谷生長(zhǎng)的風(fēng)雨，作為對(duì)人事的應(yīng)和，尚且還說(shuō)它是吉兆，何況現(xiàn)成的谷物隨雨而降呢！極認(rèn)真地研究考查一下，為什么是兇兆？風(fēng)調(diào)雨順就五谷莊稼成熟，否則遭受災(zāi)害。風(fēng)調(diào)雨順，是五谷豐收的道理，為什么說(shuō)它是兇兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈(zèng)送人呢！那絲線如同風(fēng)雨，帛布就像成熟的五谷。賜給人帛不認(rèn)為是兇兆，天給人谷子為什么就認(rèn)為是兇兆呢？看來(lái)天降谷的吉兇不能夠斷定，那么關(guān)于桑樹穀樹的說(shuō)法是否正確也不能知道。

　　假使暢草長(zhǎng)在周朝時(shí)候，天下太平，倭人來(lái)貢獻(xiàn)暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什么兩樣？如果以為夷狄貢獻(xiàn)的就是吉利，那么假使暢草長(zhǎng)在周王的朝廷中，能說(shuō)它不好嗎！暢草可以用來(lái)造酒，芬香暢達(dá)，要祭祀的時(shí)候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設(shè)本來(lái)長(zhǎng)在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒(méi)有區(qū)別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進(jìn)入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒(méi)有區(qū)別，為什么認(rèn)為它是兇兆呢？衛(wèi)獻(xiàn)公的太子去靈臺(tái)，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說(shuō)：“太子趕快下拜。我聽(tīng)說(shuō)國(guó)君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國(guó)君?！碧邮冀K不下車，直返回到住處。駕車的人遇見(jiàn)太子，太子說(shuō)：“我們說(shuō)做部下的，應(yīng)該盡量對(duì)君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴(yán)肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧?，F(xiàn)在我要是做了君主，這國(guó)君就失去了安寧。只看見(jiàn)做君主的私利而忘掉國(guó)君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。舍棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我干這事，大概是希望我的國(guó)家發(fā)生危險(xiǎn)已明顯表現(xiàn)出來(lái)?！庇谑且蝿ψ詺ⅲ莻€(gè)駕車的趕忙阻止他卻沒(méi)有能制止住，終于用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻(xiàn)公該早死。如今獻(xiàn)公不死，反而太子用劍自殺，可見(jiàn)駕車人的預(yù)言，是庸俗的假話?；蛟S蛇是太子要死的兇兆，駕車的相信了庸俗的預(yù)言，所以違背了吉兇的真實(shí)情況?？磥?lái)桑樹穀樹長(zhǎng)在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來(lái)實(shí)際是兇兆，駕車的卻認(rèn)為是吉兆。桑樹穀樹的生長(zhǎng)實(shí)際是吉兆，而祖己又認(rèn)為是兇兆。

　　禹南渡長(zhǎng)江，看見(jiàn)有黃龍馱著一只船，船中的人，驚恐得六神無(wú)主。禹卻笑著自稱說(shuō)：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞?；钪窦纳碓谕?；死了，就像回到家里，有什么值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。”于是龍離去而災(zāi)禍消除。考察從古到今有龍來(lái)都是吉兆，而禹獨(dú)說(shuō)黃龍是兇兆，是他看見(jiàn)那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對(duì)吉兇的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長(zhǎng)在朝廷中，如果是兇兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說(shuō)成兇兆一樣。看來(lái)桑樹和穀樹長(zhǎng)在朝廷中，本來(lái)是吉兆，因而殷朝沒(méi)有滅亡。

　　晉文公快要與楚成王在城濮大戰(zhàn)，彗星出現(xiàn)在楚國(guó)天空，彗星的柄在楚國(guó)一邊，晉文公就這事詢問(wèn)咎犯。咎犯回答說(shuō)：“用掃帚當(dāng)武器去進(jìn)行戰(zhàn)斗，把它倒過(guò)來(lái)用的人得勝?！睍x文公夢(mèng)見(jiàn)跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問(wèn)咎犯，咎犯說(shuō)：“君王得到天的幫助，成王低頭認(rèn)罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽(tīng)從了他的話，大敗楚軍。那時(shí)要是晉文公去問(wèn)平庸的臣子，肯定說(shuō)：“打不贏。”為什么呢？因?yàn)殄缧遣皇羌?，而搏斗時(shí)處在上方也不是兇兆。對(duì)桑樹和穀樹出現(xiàn)的預(yù)言，是兇兆，就同晉國(guó)處于彗星尾端，晉文公與楚成王搏斗時(shí)被壓在下邊，認(rèn)為是兇兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現(xiàn)是吉兆，大概就像處于彗星尾端，臉向上這種奇異的征兆一樣，（表面看來(lái)是兇兆，其實(shí)是吉兆），所以殷高宗在位長(zhǎng)久，殷朝沒(méi)有滅亡。假使晉文公不去問(wèn)咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會(huì)說(shuō)：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國(guó)的無(wú)道之師。天上雖然出現(xiàn)兇兆，睡覺(jué)又做惡夢(mèng)，尚且能泯滅兇象消除惡夢(mèng)而得到福分?！币蟪瘺](méi)有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關(guān)于桑樹與穀樹出現(xiàn)于朝廷的記載，一代一代相傳不絕，于是變禍為福的說(shuō)法，至今沒(méi)有被確定下來(lái)。

　　殷高宗之時(shí)，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問(wèn)之，相曰：“吾雖知之，弗能言也?！眴?wèn)祖己，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國(guó)，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來(lái)朝者六國(guó)，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問(wèn)祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長(zhǎng)久。修善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。此虛言也。

　　祖己之言“朝當(dāng)亡”哉！夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出。國(guó)欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見(jiàn)兇修善，不能得吉；高宗見(jiàn)妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國(guó)，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在於政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見(jiàn)，雖修孝行，其何益哉！何以效之？

　　魯昭公之時(shí)，瞿鵒來(lái)巢。師己采文、成之世童謠之語(yǔ)，有瞿鵒之言，見(jiàn)今有來(lái)巢之驗(yàn)，則占謂之兇。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國(guó)果空虛，都有虛驗(yàn)。故野鳥來(lái)巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰(zhàn)於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發(fā)。至幽王之時(shí)，發(fā)而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國(guó)遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數(shù)歲，二龍戰(zhàn)時(shí)，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見(jiàn)，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時(shí)言曰：“余褒之二君也。”是則褒姒當(dāng)生之驗(yàn)也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國(guó)不得不亡。征已見(jiàn)，雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實(shí)：善祥出，國(guó)必興；惡祥見(jiàn)，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

　　河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢(shì)當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也。其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見(jiàn)春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實(shí)，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實(shí)也，必然猶驗(yàn)之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見(jiàn)於夏時(shí)，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時(shí)祖己言之，信野草之占，失遠(yuǎn)近之實(shí)。高宗問(wèn)祖己之後，側(cè)身行道，六國(guó)諸侯偶朝而至，高宗之命自長(zhǎng)未終，則謂起桑谷之問(wèn)，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時(shí)吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長(zhǎng)。祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。

　　漢孝武皇帝之時(shí)，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也?！摈梓胍矮F也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠(yuǎn)人將有來(lái)者，說(shuō)《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來(lái)吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長(zhǎng)狄來(lái)至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來(lái)者不吉，介葛盧來(lái)朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來(lái)至或出，吉兇異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時(shí)天下太平，越嘗獻(xiàn)雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術(shù)得白鹿，占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑谷之善惡未可驗(yàn)也。桑谷或善物，象遠(yuǎn)方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長(zhǎng)久也。

　　說(shuō)災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過(guò)，異見(jiàn)於國(guó)；不改，災(zāi)見(jiàn)草本；不改，災(zāi)見(jiàn)於五谷；不改，災(zāi)至身。左氏《春秋傳》曰：“國(guó)之將亡，鮮不五稔?！睘?zāi)見(jiàn)於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷不熟之應(yīng)。天不熟，或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦?。禍福之?shí)未可知，桑谷之言安可審？論說(shuō)之家著於書記者皆云：“天雨谷者兇?！眰鲿唬骸吧n頡作書，天雨谷，鬼夜哭?！贝朔絻磹褐畱?yīng)。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽(yáng)和則谷稼成，不則被災(zāi)害。陰陽(yáng)和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽(yáng)，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑谷之言未可知也。

　　使暢草生於周之時(shí)，天下太平，人來(lái)獻(xiàn)暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻(xiàn)之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達(dá)者，將祭灌暢降神。設(shè)自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無(wú)異。何以謂之兇？衛(wèi)獻(xiàn)公太子至靈臺(tái)，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國(guó)君之子，蛇繞車輪左者速得國(guó)。”太子遂不下，反乎舍。御人見(jiàn)太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴(yán)承令，不逆君安。今吾得國(guó)，是君失安也。見(jiàn)國(guó)之利而忘君安，非子道也。得國(guó)而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國(guó)之危明矣?！蓖兜顚⑺?，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國(guó)，太子宜不死，獻(xiàn)公宜疾薨。今獻(xiàn)公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也?；驎r(shí)蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實(shí)。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實(shí)兇，御者以為吉。桑谷實(shí)吉，祖己以為兇。

　　禹南濟(jì)於江，有黃龍負(fù)舟。舟中之人五色無(wú)主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬(wàn)民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也?！饼埲ザ?。案古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇者，見(jiàn)其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異。故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰(zhàn)於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問(wèn)咎犯，咎犯對(duì)曰：“以彗斗，倒之者勝?！蔽墓珘?mèng)與成王博，成王在上，盬其腦。問(wèn)咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰(zhàn)必大勝?！蔽墓珡闹?，大破楚師。向令文公問(wèn)庸臣，必曰不勝。何則？彗星無(wú)吉，搏在上無(wú)兇也。夫桑谷之占，占為兇，猶晉當(dāng)彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對(duì)彗見(jiàn)天之詭。故高宗長(zhǎng)久，殷朝不亡。使文公不問(wèn)咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無(wú)道。天雖見(jiàn)妖，臥有兇夢(mèng)，猶滅妖消兇以獲福?！币鬅o(wú)咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實(shí)。