論衡_卷十七治期篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷十七治期篇」原文

　　世俗的人認(rèn)為古代君王賢明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社會(huì)穩(wěn)定；君王不賢明道德教化被舍棄而衰敗，道德教化衰敗就政事失敗社會(huì)動(dòng)亂。從古至今論述此事的人，沒有認(rèn)為不是這樣的。為什么呢？這表現(xiàn)在堯、舜圣賢招致天下太平，桀、紂政治昏庸招致社會(huì)動(dòng)亂而被殺。按照實(shí)際情況來評(píng)論，命運(yùn)的期數(shù)本來如此，并不是君王的道德教化在起作用。

　　凡“百石”以下和“斗食”以上的各級(jí)官吏，處在一定的官位治理老百姓，辦理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定與動(dòng)亂，都是由“命”決定的。有的人才智高超行為廉潔，當(dāng)官卻沒有取得成效；有的人才智淺薄品行不正，卻治民有方而取得成功。遠(yuǎn)古時(shí)代罷免昏庸的官吏，提拔賢明的官吏，要考核官吏的政績(jī)，根據(jù)政績(jī)而加以獎(jiǎng)賞，也根據(jù)沒有政績(jī)而加以懲罰。其實(shí)這是在考察他們的“命”而推崇他們的“祿”，并不是核實(shí)他們的才干，重視他們的能力。

　　那些論事者由于考察官吏政績(jī)的方法，是根據(jù)功效來評(píng)定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的；百姓動(dòng)亂國家危險(xiǎn)，是君王無道造成的。所以預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變出現(xiàn)時(shí)，論事者就據(jù)此責(zé)備君王，把罪過歸結(jié)到君王施政不符合天道上來。君王接受了責(zé)備并自我進(jìn)行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變最終也沒有減少消除。白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責(zé)備，這是社會(huì)輿論和流言造成的結(jié)果。

　　賢君能夠治理命當(dāng)安定的百姓，而不能夠改變命當(dāng)危亂的世道。良醫(yī)能夠施行他的針?biāo)?，使藥方醫(yī)術(shù)產(chǎn)生療效，是因?yàn)樗龅搅藭簳r(shí)還不會(huì)死的人，得的是不危及生命的病。如果壽命到了盡頭，病已無法醫(yī)治，那么即使是扁鵲也毫無辦法。壽命到了盡頭病已無法醫(yī)治，如同動(dòng)亂的百姓不能安定一樣。藥力能治好病，如同教化疏導(dǎo)能安定老百姓一樣。這都有它的命數(shù)和時(shí)運(yùn)，不能全靠人力去改變。公伯寮在季孫那里說子路的壞話，子服景伯把這件事告訴了孔子，孔子說：“我的政治主張能夠?qū)嵭校@是天命決定的！我的政治主張沒法實(shí)行，這也是天命決定的??！”據(jù)此說來，教化行不行得通，國家的安定危亂，都是由命數(shù)時(shí)運(yùn)決定的，并不決定于人的力量。

　　世道混亂百姓叛逆，國家的危險(xiǎn)災(zāi)害，決定于上天，賢君的德行不能使它們消退?！对娊?jīng)》上說周宣王時(shí)遭受大旱災(zāi)?！对娊?jīng)》上說：“周朝留下的眾民，沒有一人不受罪。”講的是沒有一個(gè)人可能遺漏而不受災(zāi)害。如果周宣王只是個(gè)賢君，在道德上還嫌不足的話，那么仁慈完美的君王，誰也超不過堯和湯，然而堯卻遭受洪水之災(zāi)，湯卻遭受大旱之災(zāi)。洪水干旱是災(zāi)害中最厲害的了，然而兩位圣王卻遇上了。難道是由于兩位圣王的政治所造成的嗎？是天地間的期數(shù)決定了出現(xiàn)這樣的災(zāi)害。用堯和湯遭受的水旱災(zāi)害，權(quán)衡歷代帝王所遭受的自然災(zāi)害，說明這不是由于君王的道德好壞所造成的。不由君王的道德造成災(zāi)害，那么國家承受上天的福祐也并不是君王的品德所帶來的。

　　賢君治理國家，好比慈父管理家庭。慈父能進(jìn)行正確的教育和明白的告誡，也不能使子孫都成為孝善的人。子孫是孝善的人，是家庭興旺的表現(xiàn)；百姓平安，是國家昌盛的表現(xiàn)。昌盛到一定的時(shí)候就必定會(huì)衰微，興旺到一定的時(shí)候必定會(huì)廢敗。興旺昌盛不是君王的道德所能造成的，同樣衰微廢敗也不是君王的道德所能引起的。昌衰興廢，都是由天時(shí)決定的。以上說的只是關(guān)于善惡方面的實(shí)際情況，還沒有談到痛苦和歡樂方面的效驗(yàn)。家庭平安老少歡樂，是因?yàn)榧彝ジ火堌?cái)物費(fèi)用豐足的緣故。

　　考察富饒的人，是因?yàn)樗摹懊瘛倍鴰淼?，并不是因?yàn)樗t惠而獲得的。人們都知道家境富饒?zhí)幵诎矘分械娜耸且驗(yàn)樗懊摗焙裰?，卻不知道國家安定，教化施行，是由于“歷數(shù)”吉利所決定的。所以天下太平不是賢圣的功勞，天下衰微動(dòng)亂也不是君王無道造成的。國家該當(dāng)衰亂，即使是賢圣也不能使它昌盛；時(shí)勢(shì)該當(dāng)太平，即使是惡人也不能使它動(dòng)亂。天下的太平與動(dòng)亂，決定于時(shí)運(yùn)而不決定于政治；國家的安危，決定于氣數(shù)而不決定于教化。君王賢與不賢，政治清不清明，對(duì)此都不能加以改變。

　　世人稱頌五帝的時(shí)候，天下太平，每戶人家都有十年的積蓄，人人都具有君子的品行。也許事實(shí)不是這樣，而是人們夸大了那時(shí)的美好情況；也或許是這樣，但都不是由于政治造成的。用什么來說明這一點(diǎn)呢？社會(huì)之所以造成混亂的原因，不是由于盜賊眾多，到處發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，老百姓拋棄了禮義，背叛了他們的君王而造成的嗎？像這類事情，是由于糧食缺乏，人們不能忍受饑餓寒冷所造成的。在饑寒交迫的情況下而能不做壞事的人是很少的，那么在衣食充足的情況下不能做好事的人也是很少的。

　　傳上說：“谷倉米庫充足，老百姓就會(huì)知道禮節(jié)；衣服食物富足，老百姓就會(huì)知道榮辱?！敝t讓產(chǎn)生于富余，爭(zhēng)斗起因于不足。谷物充足食物豐富，禮義之心就會(huì)產(chǎn)生；禮儀盛多講究禮義，國家安定的基礎(chǔ)就奠定了。因此，荒年的春天，不拿東西給親戚吃；豐年的秋天，邀請(qǐng)四鄰共同享受。不拿東西給親戚吃，是惡劣的行為；邀請(qǐng)四鄰共同享受，是善良的義舉。產(chǎn)生善惡行為的原因，不在于人的本質(zhì)特性，而在于年歲的豐歉。因此說來，禮義的推行，在于谷物的充足。

　　考察谷物收成的好壞，本來是由年歲決定的。發(fā)生水災(zāi)或旱災(zāi)的年頭，莊稼沒有收成，這并不是由于政治所造成的，而是“時(shí)數(shù)”本該如此。如果一定認(rèn)為水旱災(zāi)害是因?yàn)檎嗡斐傻模簧朴谥卫韲业娜四^于桀和紂了，那么桀、紂當(dāng)政之時(shí)，應(yīng)該經(jīng)常發(fā)生水災(zāi)和旱災(zāi)。考察桀、紂當(dāng)政之時(shí)，卻沒有發(fā)生饑荒災(zāi)害。災(zāi)害出現(xiàn)自有一定的“時(shí)數(shù)”，也許反而在圣君當(dāng)政之世出現(xiàn)。據(jù)實(shí)論事的人解釋堯時(shí)的洪水、湯時(shí)的大旱，都認(rèn)為碰巧遇到這樣的“時(shí)數(shù)”，并不是因?yàn)檎尾缓枚斐傻?。解釋歷代帝王遇到的災(zāi)害，卻偏偏說是政治不好的征兆，這種解釋只是為了表明堯、湯道德高尚，歷代帝王都不好而已。知道了一件事就足以了解一百件，明白了什么叫惡就足以比照什么是善。根據(jù)堯、湯的情況來論證歷代帝王，歷代帝王遇到的災(zāi)害，都不是由于政治所造成的。根據(jù)災(zāi)變的出現(xiàn)而辨明是禍還是福，五帝時(shí)代出現(xiàn)的太平社會(huì)，不是由于道德所造成的，就很清楚了。

　　人患了溫病將要死的時(shí)候，事先會(huì)有帶病態(tài)的氣色在面部出現(xiàn)。生這種病，是遇到邪氣了。這種病治不好，會(huì)引起死亡，壽命就會(huì)終結(jié)。國家的混亂危亡，與人生病是同樣的征兆。天地間有災(zāi)變出現(xiàn)，如同人患溫病將死的時(shí)候，病態(tài)氣色出現(xiàn)在面部一樣。出現(xiàn)水旱災(zāi)害，如同人遇到邪氣而生病一樣。災(zāi)禍不消除，就會(huì)引起國家滅亡；如同病治不好，會(huì)引起人死亡一樣。

　　論者認(rèn)為災(zāi)變是政治好壞的征兆，賢人患了溫病氣色呈現(xiàn)病態(tài)，可以認(rèn)為是由于他的操行所產(chǎn)生出來的嗎？認(rèn)為水旱災(zāi)害是由于君王無道所造成的，賢人生了病，可以認(rèn)為是他的行為惡劣而得的病嗎？認(rèn)為國家滅亡是政治壞到了極點(diǎn)，賢人死了，可以認(rèn)為是他的罪行深重嗎？賢人有得病而早死的，惡人有身強(qiáng)力壯而長(zhǎng)壽的。病死的人，不在于他的品行惡劣。那么國家的動(dòng)亂危亡，也不在于政治的正確與錯(cuò)誤。惡人身強(qiáng)力壯而長(zhǎng)壽，政治不好國家也能平安而長(zhǎng)期地存在下去。由此說來，禍變產(chǎn)生不足以說明政治不好，福瑞出現(xiàn)也不足以說明政治好，就很清楚了。

　　在天上出現(xiàn)的變化，是日月遮光而發(fā)生日食、月食現(xiàn)象，四十二個(gè)月發(fā)生一次日食，每五六個(gè)月發(fā)生一次月食。日食、月食的發(fā)生，有一個(gè)固定的期數(shù)，不在于政治的好壞。千百次災(zāi)變，都是同一種情況，不一定是由于君王施政設(shè)教不當(dāng)所造成的。歲星沖犯朱雀的尾部，周、楚兩國將有災(zāi)禍；慧星出現(xiàn)，宋、衛(wèi)、陳、鄭四國都遭受了災(zāi)害。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，這六個(gè)國家的施政設(shè)教，不一定有什么失誤。歷陽縣城，在一個(gè)晚上就沉陷下去成為湖泊，當(dāng)時(shí)的歷陽地方官吏，不一定有欺詐妄為的過失。

　　成敗決定于上天，吉兇決定于時(shí)數(shù)。人還沒有具體行動(dòng)，天上的征兆已經(jīng)出現(xiàn)，不是時(shí)數(shù)又是什么呢？五谷生長(zhǎng)在田地里，有時(shí)豐收有時(shí)歉收；在市場(chǎng)上出售的谷物，價(jià)格有時(shí)高有時(shí)低。豐收年景谷物不一定便宜，歉收年頭谷物不一定價(jià)錢高。豐收歉收有一定的年頭，價(jià)高價(jià)低有一定的時(shí)數(shù)。時(shí)數(shù)注定谷價(jià)應(yīng)當(dāng)高，豐收的谷物價(jià)值大增；時(shí)數(shù)注定谷價(jià)應(yīng)當(dāng)?shù)?，歉收的谷物價(jià)值大減。谷物的價(jià)格高低，不在于豐收歉收，如同國家的治亂不在于政治的好壞一樣。

　　賢君登位，剛巧遇到社會(huì)注定該當(dāng)安定的時(shí)代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安樂，祥瑞福祐，一齊到來，世人就認(rèn)為這是賢君所帶來的。無道的君王，剛巧生逢社會(huì)注定該當(dāng)變亂的時(shí)代，世道混亂社會(huì)不安定，災(zāi)害接連不斷，竟至于國破身亡子孫后代斷絕，世人都認(rèn)為這是政治不良所造成的。諸如此類的說法，只看到善惡的表面現(xiàn)象，沒有看到禍福的內(nèi)在實(shí)情。遭禍?zhǔn)芨２辉谟跒樯苹驗(yàn)閻?，善惡的?yàn)證也不在于遭禍還是受福。地方官上任，沒有什么作為，施政教化完全因襲前任的做法，沒有什么更改變動(dòng)，然而盜賊或許多或許少，災(zāi)害有時(shí)有有時(shí)無，這是什么緣故呢？如果地方官命中注定要做大官，就該當(dāng)借助安定局面而得到升遷提拔，或者他的命賤享受不了當(dāng)官的福份，就該當(dāng)因?yàn)樯鐣?huì)危亂而受到降職罷免。用現(xiàn)在的地方官的情況，去比照古代的國君，國家的安危存亡，產(chǎn)生的原因，就可以得出結(jié)論了。

　　世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢圣致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實(shí)論之，命期自然，非德化也。

　　吏百石以〔下〕，若〔斗〕食以〔上〕，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操?zèng)?，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，?jù)有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長(zhǎng)祿，非實(shí)才而厚能也。論者因考功之法，據(jù)效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責(zé)，愁神苦思，撼動(dòng)形體，而危亂之變，終不減除。空憤人君人心，使明知之主，虛受之責(zé)，世論傳稱，使之然也。

　　夫賢君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導(dǎo)之安民也，皆有命時(shí)，不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告孔子。孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時(shí)，非人力也。

　　夫世亂民逆，國之危殆，災(zāi)害系於上天，賢君之德，不能消卻?！对姟返乐苄踉獯蠛狄??！对姟吩唬骸爸苡嗬杳瘢矣墟葸z?！毖詿o有可遺一人不被害者。宣王賢者，嫌於德微。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當(dāng)然也。以堯、湯之水旱，準(zhǔn)百王之災(zāi)害，非德所致，非德所致，則其福佑非德所為也。

　　賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時(shí)也。此善惡之實(shí)，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財(cái)用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無道之致。國當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂，在時(shí)不在政；國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

　　世稱五帝之時(shí)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行?；驎r(shí)不然，世增其美，亦或時(shí)政致。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。傳曰：“倉稟實(shí)，民知禮節(jié)；衣食足，民知榮辱?！弊屔队杏?，爭(zhēng)起於不足。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在於歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時(shí)，宜常水旱。案桀、紂之時(shí)，無饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害，獨(dú)謂為惡之應(yīng)，此見堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致，以變見而明禍福。五帝致太平，非德所就，明矣。

　　人之溫病而死也，先有兇色見於面部。其病，遇邪氣也，其病不愈。至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗(yàn)。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災(zāi)，猶人遇氣而病也。災(zāi)禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完強(qiáng)而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強(qiáng)而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

　　在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五六月月亦一食食有常數(shù)，不在政治，百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑，周、楚有禍；綝然之氣見，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)。當(dāng)此之時(shí)，六國政教未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，當(dāng)時(shí)歷陽長(zhǎng)吏未必誑妄也。成敗系於天，吉兇制於時(shí)。人事未為，天氣已見，非時(shí)而何？五谷生地，一豐一耗；谷糶在市，一貴一賤。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時(shí)。時(shí)當(dāng)貴，豐谷價(jià)增；時(shí)當(dāng)賤，耗谷直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。

　　賢君之立，偶在當(dāng)治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當(dāng)亂之時(shí)，世擾俗亂，災(zāi)害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內(nèi)實(shí)也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長(zhǎng)吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。然而盜賊或多或寡，災(zāi)害或無或有，夫何故哉？長(zhǎng)吏秩貴，當(dāng)階平安以升遷，或命賤不任，當(dāng)由危亂以貶詘也。以今之長(zhǎng)吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。