論衡_卷十五明雩篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷十五明雩篇」原文

　　專門祈禱消除變異的人認(rèn)為，雨下久了就成澇災(zāi)，天晴久了就成旱災(zāi)。

　　旱災(zāi)是上天對君主驕橫的譴告，澇災(zāi)是上天對君主迷戀酒色的譴告。有人詰難說：“一年之中，或十天下一次雨，或五天刮一次風(fēng)。雨稍微下久一點(diǎn)，就是澇災(zāi)的預(yù)兆；天晴久一點(diǎn)，就是旱災(zāi)的苗頭。發(fā)生澇災(zāi)的時(shí)候，君主未必就迷戀于酒色；發(fā)生旱災(zāi)的時(shí)候君主未必就驕橫。君主施政，前后一致，然而無論澇災(zāi)旱災(zāi)，都是因?yàn)榕錾狭水?dāng)時(shí)的災(zāi)害之氣?！薄斗扼弧び?jì)然》上說：“太歲運(yùn)行到北方，莊稼被毀壞；運(yùn)行到西方，五谷豐登；運(yùn)行到東方，發(fā)生饑荒；運(yùn)行到南方，發(fā)生旱災(zāi)?！边@樣說來，水旱災(zāi)害饑荒豐收是和太歲運(yùn)轉(zhuǎn)相關(guān)聯(lián)的。太歲恰好運(yùn)行到某一方位，災(zāi)害之氣正好在世上出現(xiàn)，變復(fù)之家就針對這種情況編造出一套說法。君主采用他們的說法，找出自己的過錯(cuò)加以改正。晴久了自然會(huì)下雨，雨下久了自然會(huì)天晴，變復(fù)之家于是就把晴雨的變化說成是他們的功勞，君主認(rèn)為正確，于是就相信了他們的占術(shù)。假如讓君主安安靜靜地呆在那里，不尋求自己過錯(cuò)，上天仍然會(huì)下雨，雨后仍然會(huì)天晴。晴止雨止之時(shí)，君主并沒有做什么特殊的事情，變復(fù)之家，仍然要自吹他們的占術(shù)。這樣說來，陰陽之氣的變化是以人決定的，而不是統(tǒng)屬于天的了。人不能用道德行為感動(dòng)天，天也不會(huì)隨從人的道德行為來譴告人。

　　《春秋》記載魯國舉行雩祭，是天旱祈求下雨的祭祀。天旱了好長時(shí)間不下雨，禱告祭祀求天福佑，就像人生了疾病，祭祀神靈解除災(zāi)禍一樣，這就是所謂的變復(fù)之道?！对娊?jīng)》上說：“月亮靠近畢宿，馬上就有滂沱大雨。”《尚書》上說：“月亮靠近箕宿和畢宿，就會(huì)多風(fēng)多雨?！比绱苏f來，風(fēng)和雨是隨著月亮靠近箕宿和畢宿而來的了。房星以四顆星為標(biāo)志構(gòu)成三條通道，日月的運(yùn)行，出入于此三道之間。出于北道就有雨，出于南道就有旱?；蛘哒f出于北道就有旱，出于南道就有雨，按照月亮靠近箕宿或畢宿這種自然現(xiàn)象被天下人用來預(yù)測風(fēng)雨，月亮運(yùn)行經(jīng)過房宿北道或南道這種自然現(xiàn)象，被天下人用作觀測澇旱的事實(shí)，月亮經(jīng)過房宿的南道或北道不光是為了魯國啊?？鬃油獬觯屪勇窋y帶雨具，一會(huì)兒，天果然下了大雨。子路問這又是什么緣故，孔子說：“因?yàn)樽蛱焱砩显铝量拷吽?。”后來有一天，月亮又靠近畢宿?？鬃油獬?，子路請求帶雨具，孔子不聽從，出去果然沒有下雨。子路問這是什么緣故，孔子說：“那天，月亮靠近畢宿的北面，所以下雨；昨天晚上，月亮靠近畢宿的南面，所以不下雨?！边@樣看來，魯國下雨本來是因?yàn)樵铝量拷水吽?，哪里是由于政治的緣故呢？如果確實(shí)是由于政令的緣故，那么月亮靠近畢宿預(yù)示天要下雨，這是天下所共同的。魯國下雨，天下也都應(yīng)該下雨。戰(zhàn)國時(shí)期，各國政冶不同，君主施政，賞罰不在一個(gè)時(shí)間，一定要把下雨說成是上天應(yīng)和六國的政令，那么上天就要使月亮靠近畢宿六七次，然后才能滿足這種情況。

　　魯穆公在位的時(shí)候，有一年大旱。穆公問縣子：“天旱不下雨，我打算曬巫求雨，怎么樣？”縣子不贊成他的做法。穆公又說：“我打算遷移集市，怎么樣？”縣子回答說：“天子死，要在小巷里集市七天；諸侯死，要在小巷里集市五天。為了天旱而遷移集市，不也是可以的嗎？”考察縣子的這種說法，是為遷移集市而求雨。考察《詩經(jīng)》、《尚書》上的記載，月亮靠近畢宿就會(huì)下雨。日月的運(yùn)行，有一定的規(guī)律，能因?yàn)檫w移集市的緣故，靠近畢宿的北面而使天下雨嗎？月亮靠近畢宿天下人用來預(yù)測澇旱，遷移魯國的集市，怎么能改變月亮運(yùn)行的軌道呢？月亮在天空運(yùn)行，三十日一個(gè)周天。一個(gè)月之中，有一次經(jīng)過畢宿，靠近畢宿的南邊就天晴。假使以遷移集市的行為去感動(dòng)天，能使月亮靠近畢宿的北面，那么在月亮已經(jīng)靠近畢宿南面的時(shí)候遷移集市，能夠讓月亮再靠近畢宿的北面而求得下雨嗎？像縣子的這種說法，是不可采用的。

　　董仲舒向天求雨，是為了發(fā)揮《春秋》的大義，所以設(shè)立土壇進(jìn)行祭祀。死去的父親不享用庶子所供的祭品，上天也不享用各諸侯國的祭品。諸侯各國雩禮所祭祀的，不知道是什么神靈。如果說是祭祀天神，只有天子的祭品天神才肯享用。諸侯各國以及現(xiàn)在的地方長官的祭品，天神是不享用的。天神不享用他們的祭供，他們怎么能得到天神的恩惠呢？如果說是祭祀云雨之氣的話，云雨之氣用什么來享用祭品呢？云雨之氣沿著石縫蒸發(fā)出來，緊密地接合在一起，不到一早上的時(shí)間，普天下都下了雨，這是泰山上的云雨之氣。泰山的云雨之氣形成的雨，能夠遍及天下；小山形成的雨，只局限于一個(gè)地區(qū)。如此說來，大雩禮所祭祀的，豈不是祭泰山嗎？假使真的如此，也還是得不到雨的。用什么來檢驗(yàn)?zāi)?？水聚集在不同的河道里，高低相差在分寸之間，不挖開堤岸，水不會(huì)流出來，不開通河道，兩條河的水就不會(huì)匯合在一起。如果讓君主在河水旁邊禱告祭祀，能使相差分寸的水流匯合嗎？呈現(xiàn)在眼前的河水，高低相差不多，君主祈求它，終究不能流出。何況雨在降落之前無形無蹤，深藏在高山上，君主舉行雩祭，怎么能夠求得它呢？

　　雨水在天地之間，好比眼淚在人體中一樣。有人把酒食送到一個(gè)仁慈的人面前并提出請求，請求他哭出淚來，那位仁慈的人終究不會(huì)為他的請求而流淚的。眼淚不可以因請求而流出，雨怎么又可以因請求而得到呢？雍門子悲痛地哭泣，孟嘗君被感動(dòng)得也哭了起來。蘇秦、張儀在深谷中悲哀地訴說，鬼谷先生眼淚流下沾濕了衣襟。有人如果能發(fā)出雍門子那樣的哭聲，說出蘇秦、張儀那樣的話來，也許因此就能感動(dòng)上天了吧？再說天的耳目又高又遠(yuǎn)，聲音氣息與人不相通。杞梁的妻子已經(jīng)又悲哀地痛哭，天不下雨城墻反而倒塌，如果是這樣，究竟應(yīng)當(dāng)用什么才能招來下雨呢？鼓吹雩祭的人，以什么辦法來感動(dòng)上天呢？考察月亮出入于房宿北道，靠近畢宿的北面，很少有不下雨的。因此說來，北道是畢宿所在的位置。北道畢宿肯因?yàn)轹Ъ赖木壒识掠陠?？孔子外出，讓子路帶雨具的時(shí)候。魯國未必舉行雩祭。沒有舉行雩祭，雨自己仍然下得很大；沒有祈求，天自己仍然很晴朗。如果是這樣，天的晴雨，自有一定的時(shí)候。一年之中，晴天雨天交替出現(xiàn)。當(dāng)天下雨的時(shí)候，是誰求它下的呢？當(dāng)天晴朗的時(shí)候，是誰禁止它不下雨的呢？君主聽從別人的請求，舉行雩祭來安撫人民施以恩惠，必定不是賢良的君主。天是極為賢良的了，這時(shí)不應(yīng)當(dāng)下雨，人為地請求它下雨，因此就隨便下起雨來，好比君主聽從別人的請求是同樣的。鼓吹變復(fù)之道的人，不用類推的辦法去驗(yàn)證它，憑空吹噓法術(shù)，迷惑君主?；蛘哌@時(shí)不應(yīng)當(dāng)下雨，而賢良的君主祈求也不會(huì)下雨；或恰好上天正要下雨，兇惡的君主祈求它，正好碰上這個(gè)時(shí)候，這就使得賢良的君主受到枉然的責(zé)備，而兇惡的君主則獲得虛假的名聲。

　　世人都聲稱圣人純正而賢者不純正。純正則行為品德沒有過失，沒有過失則政治就不會(huì)失誤。然而世間上的圣明君主，沒有一個(gè)比得上唐堯和成湯的。唐堯執(zhí)政時(shí)國家遭受洪水，成湯執(zhí)政時(shí)國家遭受大旱。如果說是由于政治所帶來的，那么唐堯、成湯都是兇惡的君主了；如果不是政治帶來的，那就是運(yùn)行的陰陽之氣引起的。運(yùn)行的陰陽之氣出現(xiàn)有一定的時(shí)機(jī)，怎么可以由于祭祀禱告而出現(xiàn)呢？世上論說此事的人，仍然說唐堯、成湯時(shí)的洪水和大旱。洪水和大旱出現(xiàn)，是時(shí)節(jié)問題。那些小的旱澇災(zāi)害，都是政治造成的，假如果真如此，那么究竟是什么原因?qū)е潞禎碁?zāi)害的呢？確實(shí)是由于政治的原因?qū)е铝藶?zāi)害，不去修正政治上造成的失誤，而只是舉行祭祀禱告，怎么能消除災(zāi)害而恢復(fù)常態(tài)呢？世人確實(shí)認(rèn)為唐堯、成湯時(shí)的洪水和大旱，是由于上天運(yùn)行的陰陽之氣引起的，并不是由于政治失誤導(dǎo)致的。天上運(yùn)行的陰陽之氣時(shí)機(jī)適當(dāng)就自己形成，即使舉行雩禮祭祀禱告，終究毫無補(bǔ)益。世人又說成湯遭大旱時(shí)，他曾經(jīng)找出自己的六種過錯(cuò)在桑林祈禱，當(dāng)時(shí)立即就獲得了雨。如果說旱澇是自然運(yùn)行的陰陽之氣造成的，那么祈禱于桑林的說法就得排除；肯定祈禱于桑林的說法，那么自然運(yùn)行的陰陽之氣造成旱澇的看法就得取消。世上論說這件事的人，究竟應(yīng)當(dāng)遵循哪一種說法呢？而救水旱災(zāi)害的辦法，到底應(yīng)當(dāng)采用哪一種呢？

　　災(zāi)變大致有兩種，有由于政治導(dǎo)致的災(zāi)害，有意料不到的自然災(zāi)害。政治導(dǎo)致的災(zāi)害，應(yīng)該進(jìn)行祈禱。祈禱即使不能得到天的保佑，然而表示了君主對百姓的一種仁慈憐憫的恩典，不由得不那樣做的意思。慈父對于兒子，孝子對于雙親，知道有病必然祭祀神靈保佑，知道疾痛必然配藥醫(yī)治。即使知道是根本無法可治的病，治療也沒有什么好處，然而終究不肯讓病人安坐家中等待死亡，還是要占卜求問是什么鬼神在作怪，請來醫(yī)生配藥，憂傷悲痛情意懇切，希望醫(yī)治能有效果。親人已經(jīng)死亡氣絕，無可奈何，還要爬上屋脊，搖動(dòng)衣服招魂，悲哀悔恨思念不已，希望死者復(fù)活過來。雩祭者的用心，如同慈父孝子的用意一樣。意料不到的自然災(zāi)害，老百姓不知道，必然怪罪于君主，執(zhí)政的君主為了安撫民心，所以也心須舉行雩祭。

　　問：“政治失誤引起的災(zāi)禍和意料不到的自然災(zāi)害，用什么來區(qū)別它們呢？”答：君主德行純厚政治得當(dāng)，災(zāi)害仍然出現(xiàn)，就是意料不到的自然災(zāi)害；君主德行衰微政治失誤，災(zāi)害應(yīng)和這種狀況出現(xiàn)，就是政治引起的災(zāi)害。如果是政治引起的災(zāi)害，那就在外舉行雩祭而在內(nèi)修改政治，用這種辦法來挽回它造成的虧損；如果是意料不到的自然災(zāi)害，那就在內(nèi)堅(jiān)持原有的政治，在外舉行雩禮，用這種辦法來安撫民心。意料不到的自然災(zāi)害，歷代不時(shí)出現(xiàn)，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持本身一貫的做法，不應(yīng)該改變政治。用什么來驗(yàn)證這一點(diǎn)呢？周公為周成王陳述治理國家的道理，說：“有時(shí)災(zāi)禍會(huì)干擾政事，即使在一句話一個(gè)字上，我都沒有錯(cuò)誤，只是用有才德的人，治理好我承天命所得的百姓。”周公在用人理政方面，可算是很得體的了。知道異常的災(zāi)禍，不對百姓進(jìn)行救濟(jì)就不會(huì)消除。因此告誡周成王從一句話一個(gè)字開始，政事上沒有過失，就不要輕易改變。然而異常的災(zāi)禍，由于意料不到的陰陽之氣的干擾而出現(xiàn)。造成水災(zāi)的陰陽之氣干擾唐堯，造成旱災(zāi)的陰陽之氣干擾成湯。周宣王作為一位賢君，卻遭遇長時(shí)間的旱災(zāi)。漢章帝建初元年，北面三州接連大旱，耕牛死亡人民貧乏，開放流民到谷價(jià)便宜的地方求生。圣主在朝廷寬厚英明，百官在地方忠于職守，就是太平盛世。政治上沒有細(xì)小的過失，旱災(zāi)還有發(fā)生，是陰陽之氣干擾造成的。圣主知道這種情況，不改變政治德行，調(diào)運(yùn)谷物救濟(jì)百姓，運(yùn)送豐收地區(qū)的糧食去救濟(jì)災(zāi)區(qū)。這種見解確實(shí)高明，救災(zāi)的方法是非常得當(dāng)?shù)?。魯文公在位時(shí)隔年一次大旱，臧文仲對魯文公建議：“修理外城城墻，減少吃食節(jié)省費(fèi)用，致力農(nóng)業(yè)，獎(jiǎng)勵(lì)各人搞好本職工作?！标拔闹僦罏?zāi)禍不是由于政治失誤引起的，所以僅僅是加強(qiáng)預(yù)防措施，不改變政治。鼓吹變復(fù)之道的人，見到災(zāi)變總是歸罪于政治原因，不考察政治上有沒有過失。見到怪異就驚懼疑惑，改變道德行為，把不應(yīng)當(dāng)改變的也改變了，結(jié)果只能是自取災(zāi)禍！

　　為什么說必定要舉行雩祭呢？《春秋》上有關(guān)于雩祭的記載，作“傳”

　　的左丘明、公羊高、穀梁赤都對此沒有譏刺的說法，應(yīng)當(dāng)雩祭是很清楚的。曾皙對孔子談自己的志向說：“春末之時(shí)，春衣已經(jīng)做好穿上，相約五六個(gè)成年人，六七個(gè)小孩子，在沂水里洗澡，在舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng)，一路唱著歌走回來?！笨鬃诱f：“我贊同曾點(diǎn)的想法！”魯國設(shè)雩祭之所在沂水旁。“暮”，是晚的意思?！按海v的是四月?！按悍瘸伞?，講的是四月的衣服已經(jīng)做好了?！肮谡摺薄ⅰ巴印?，指的是雩祭伴奏、跳舞的人。“浴乎沂”，講的是涉過沂水，象征從水中出來的龍。“風(fēng)乎舞雩”，“風(fēng)”是講唱歌?！霸伓仭?，是講唱著歌用酒食雩祭，歌唱詠誦而祭祀。解說《論語》的人，認(rèn)為浴是在沂水中沐浴。風(fēng)，是吹干身上。周歷的四月，是夏歷的二月，天氣還在寒冷，怎么能沐浴后讓風(fēng)吹干身體呢？由此說來，是涉水而不是沐浴，雩祭是確實(shí)的了?！洞呵镒笫蟼鳌飞险f：“驚蟄時(shí)要雩祭?！庇终f：“龍星出現(xiàn)要雩祭”，驚蟄與龍星出現(xiàn)，都在二月，春天二月雩祭，秋天八月也雩祭。春雩是為谷苗祈求雨水，秋雩是為谷穗祈求長得飽滿?，F(xiàn)在祭祀靈星，就是過去秋天舉行的雩祭。春雩廢除了，秋雩還存在，所以現(xiàn)在對靈星的祭祀，就是每年的雩祭?？鬃诱f：“我贊同曾點(diǎn)的想法?！边@是稱贊曾點(diǎn)的說法，想用雩祭來調(diào)和陰陽之氣，所以贊同他的想法，假如雩祭不符合正道，曾點(diǎn)想那樣做，孔子應(yīng)當(dāng)反對，就不該贊同了。樊遲隨孔子出游，對魯國的雩祭有所感觸而求問于孔子，這是批評魯國不崇尚德行而光知道一再搞雩祭。

　　雩祭，很古以前就有的。所以《禮記》上說：“雩祭，是祭祀解除水旱災(zāi)害?！弊怨啪陀婿ФY，所以孔子對此不譏刺，而董仲舒發(fā)揮了它的大義。如果是這樣，雩祭，是祭祀之禮。雩祭符合禮，發(fā)大水就擊鼓獻(xiàn)上牲畜祭祀土地神，這也是符合于古禮的。符合于禮就不會(huì)錯(cuò)，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第一條理由。按照禮的規(guī)定，祭祀土地神，報(bào)答它生長萬物的功德。土地寬廣遙遠(yuǎn)，難得普遍祭祀到，因此建立一個(gè)社作為供奉土地神的場所，一心一意地供奉它。造成水旱災(zāi)害的是陰陽之氣，它充滿天地之間，難得全部祭祀到，所以修建祭壇設(shè)立牌位，恭恭敬敬地祈求，仿效祭祀土地神的道理，這是消除災(zāi)害，恢復(fù)正常狀況的辦法。把對待活人的辦法推行于事奉死人，把對待人的辦法推行于事奉鬼神。陰陽精氣，也許像活人一樣能飲食吧，所以供奉芳香的祭品，奉獻(xiàn)可口的祭品，誠心誠意，希望能對自己的供奉給予報(bào)答。從推行祭祀社神方面說來，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第二條理由。一年中陰陽之氣調(diào)和，災(zāi)害不發(fā)生，尚且還要舉行雩祭?，F(xiàn)在祭祀靈星是依照古代的雩禮。何況一年中陰陽之氣發(fā)生了變化，水旱災(zāi)害經(jīng)常出現(xiàn)，君主的驚懼，必然是很痛切的。雖然有了對靈星祭祀，仍然要再舉行雩祭，唯恐只有前一項(xiàng)祭祀還不夠周到，這就是一祭再祭的含義了。期望消除災(zāi)害帶來的損失，獲得莊稼豐收的報(bào)答，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第三條理由。行禮的時(shí)候心是至誠的，樂曲的節(jié)奏是歡快的。至誠可以用玉器絲帛來表達(dá)心意，歡快可以用鐘鼓來檢驗(yàn)誠意。雩祭禱告祈求，君主是極誠懇的。至誠的心意隱慝于內(nèi)，無法表達(dá)出來，所以舉行雩祭以盡量表達(dá)自己恐懼不安的心情，把自己的誠心獻(xiàn)到雩祭臺(tái)前。用玉帛鐘鼓來表達(dá)祭祀的誠意，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第四條理由。大臣得罪了君主，兒子對父親犯了過錯(cuò)，等到自己改正時(shí)，尚且應(yīng)當(dāng)對自己的罪過進(jìn)行道歉。君主對旱災(zāi)惶恐不安，如果旱災(zāi)是由政治所引起的，就好比大臣得罪君主和兒子對父親犯了過錯(cuò)一樣。不聲不響地改變政治，暗中改變道德行為，不顯露出來，上天的憤怒不會(huì)解除，所以必須舉行雩祭，為表達(dá)對旱災(zāi)的惶恐不安的心意，這是應(yīng)當(dāng)舉行雩祭的第五條理由。

　　漢代設(shè)立博士這種官，老師學(xué)生互相責(zé)難，想要窮盡“道”的深?yuàn)W，弄清是非的道理。不進(jìn)行橫加責(zé)難，就得不到正確的看法。不進(jìn)行一再的追問，就聽不到絕妙的回答。搖動(dòng)簸箕選擇谷米，是想得到精米；用磨刀石磨刀，是想使刀刃鋒利。以上議論是為了推究《春秋》的原義，尋求關(guān)于雩祭的道理，證實(shí)孔子的想法，查考董仲舒的心思?？鬃右呀?jīng)死了，董仲舒已經(jīng)死了，世間上的論述者，又應(yīng)當(dāng)去問誰呢？唯有像孔子這樣的人，董仲舒這樣的人，才能去解釋它了。

　　變復(fù)之家，以久雨為湛，久旸為旱。旱應(yīng)亢陽，湛應(yīng)沈溺。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風(fēng)。雨頗留，湛之兆也。旸頗久，旱之漸也。湛之時(shí)，人君未必沈溺也；旱之時(shí)，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時(shí)氣也。范蠡計(jì)然曰：“太歲在〔於〕水，毀；金，穰；木，饑；火，旱?！?夫如是，水旱饑穰，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過自改。旸久自雨，雨久自旸，變復(fù)之家，遂名其功；人君然之，遂信其術(shù)。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自旸。旸濟(jì)雨濟(jì)之時(shí)，人君無事，變復(fù)之家，猶名其術(shù)。是則陰陽之氣，以人為主，不〔統(tǒng)〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應(yīng)人?！洞呵铩肤敶篥В登笥曛酪?。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復(fù)也。《詩》云：“月離於畢，比滂沲矣。”《書》曰：“月之從星，則以風(fēng)雨?！比粍t風(fēng)雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱?；蜓猿霰眲t旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨(dú)為魯也?？鬃映?，使子路赍雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢?！贬崛?，月復(fù)離畢?？鬃映?，子路請赍雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨?！狈蛉缡?，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令月，離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時(shí)，政治不同，人君所行賞罰異時(shí)，必以雨為應(yīng)政令月，離六七畢星，然後足也。

　　魯繆公之時(shí)，歲旱。繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”縣子不聽。“欲徙市，奚如？”對曰：“天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎！”案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則旸。假令徙市之感，能令月離畢〔陰〕，其時(shí)徙市而得雨乎。夫如縣子言，未可用也。

　　董仲舒求雨，申《春秋》之義，設(shè)虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者氣也，云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

　　夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也?；蜿寰剖?，請於惠人之前，〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟?；蛘邇蔀橛洪T之聲，出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠(yuǎn)，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當(dāng)何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？孔子出，使子路赍雨具之時(shí)，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自旸。夫如是，天之旸雨，自有時(shí)也。一歲之中，旸雨連屬。當(dāng)其雨也，誰求之者？當(dāng)其旸也，誰止之者？

　　人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時(shí)未當(dāng)雨，偽請求之，故妄下其雨，人君聽請之類也。變復(fù)之家，不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)，惑人君。或未當(dāng)雨，而賢君求之而不得；或適當(dāng)自雨，惡君求之，遭遇其時(shí)。是使賢君受空責(zé)，而惡君蒙虛名也。世稱圣人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之圣君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時(shí)也；其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復(fù)之？世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。夫天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請求，終無補(bǔ)益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時(shí)立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？

　　夫?yàn)?zāi)變大抵有二：有政治之災(zāi)，有無妄之變。政治之災(zāi)，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫(yī)和藥者，惻痛殷勤，冀有驗(yàn)也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復(fù)，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災(zāi)，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。

　　問：“政治之災(zāi)，無妄之變，何以別之？”曰：德酆政得，災(zāi)猶至者，無妄也；德衰政失，變應(yīng)來者，政治也。夫政治則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無妄則內(nèi)守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時(shí)至，當(dāng)固自一，不宜改政。何以驗(yàn)之？周公為成王陳《立政》之言曰：“時(shí)則物有間之。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民?！敝芄⒄?，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。圣主寬明於上，百官共職於下，太平之明時(shí)也。政無細(xì)非，旱猶有，氣間之也。圣主知之，不改政行，轉(zhuǎn)谷賑贍，損酆濟(jì)耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，臧文仲曰：“修城郭，貶食省用，務(wù)嗇勸分。 ”文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復(fù)之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災(zāi)焉！

　　何以言必當(dāng)雩也？曰：《春秋》大雩，傳家〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，當(dāng)雩明矣。曾晰對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！笨鬃釉唬骸拔崤c點(diǎn)也！”魯設(shè)雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風(fēng)乎舞雩，風(fēng)，歌也。詠而饋，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風(fēng)干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風(fēng)干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。

　　《春秋》《左氏傳》曰：“啟蟄而雩?！庇衷唬骸褒堃姸А⑾U、龍見?！?皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實(shí)。當(dāng)今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點(diǎn)也！”善點(diǎn)之言，欲以雩祭調(diào)和陰陽，故與之也。使雩失正，點(diǎn)欲為之，孔子宜非，不當(dāng)與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。

　　夫雩，古而有之。故《禮》曰：“雩祭，祭水旱也?！惫视婿ФY，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當(dāng)雩一也。禮祭〔地〕社，報(bào)生萬物之功。土地廣遠(yuǎn)，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設(shè)位，敬恭祈求，效事社之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見答享。推祭社言之，當(dāng)雩二也。歲氣調(diào)和，災(zāi)害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時(shí)，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復(fù)雩，恐前不備，肜繹之義也。冀復(fù)災(zāi)變之虧，獲酆穰之報(bào)，三也。禮之心悃，樂之意歡忻。悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗(yàn)意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內(nèi)，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關(guān)納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當(dāng)謝罪?；虘朱逗?，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發(fā)苦詰，不聞甘對。導(dǎo)才低仰，欲求裨也；砥石劘厲，欲求銛也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實(shí)孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當(dāng)復(fù)問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。