論衡_卷十八齊世篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷十八齊世篇」原文

　　一般的說(shuō)法認(rèn)為古代的人，身材高大面目姣美，身體強(qiáng)健，壽命很長(zhǎng)，能活百歲左右；后代的人，身材矮小面目丑陋，短命早死。為什么呢？因?yàn)楣糯蜌饧兒瘢橐霭凑者m當(dāng)?shù)幕辇g，人民承受上天的和氣而出生，生下來(lái)以后又沒(méi)有受到傷害，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)穩(wěn)定，所以身材高大而長(zhǎng)壽，體形像貌美好。后代與此相反，所以身材矮小短命早死，體形面貌丑惡。這種說(shuō)法太荒謬了。

　　古代的統(tǒng)治者是圣人，后代的統(tǒng)治者也是圣人。圣人的功德，前后沒(méi)有什么差異，那么他們所治理的社會(huì)，古今也沒(méi)有什么不同。古代的天，就是后代的天，天沒(méi)有變化，氣也沒(méi)有變化。古代的老百姓，和后代的老百姓一樣，同樣承受天的元?dú)狻Ｔ獨(dú)饧兒窈椭C，古今沒(méi)有差別，那么承受這種元?dú)庑纬尚误w的人，為什么會(huì)不相同呢？承受元?dú)庀嗟?，具有的本性就相同；具有的本性相同，那么形體也應(yīng)相同；形體相同，那么美丑就一樣；美丑一樣，那么夭折長(zhǎng)壽也應(yīng)該相等。

　　古今是同一個(gè)天同一個(gè)地，同樣地生育萬(wàn)物。萬(wàn)物的產(chǎn)生，都是承受了同樣的氣。氣的厚薄，千萬(wàn)年都是一個(gè)樣。帝王治理天下，千百代同用一個(gè)道理。老百姓的嫁娶，都在同樣的年齡舉行相同的禮儀。雖然說(shuō)“男子三十歲才結(jié)婚，女子二十才出嫁”，只是法令禮制上的規(guī)定，老百姓未必遵照?qǐng)?zhí)行。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？用今天不奉行法令禮制的規(guī)定就可以證明了。禮樂(lè)的制度，在今天仍然存在，今天的老百姓肯執(zhí)行它嗎？今天的老百姓不肯執(zhí)行，古代的老百姓也不肯執(zhí)行。根據(jù)今天老百姓的情況，就可以知道古代老百姓是怎樣的了。

　　人，屬于物；物，也屬于物。人生的一輩子，活到一百歲。長(zhǎng)到十歲的兒童時(shí)期，所看到的地上的各種東西，生死變化的現(xiàn)象很多。活到一百歲，臨到將要死的時(shí)候，所見(jiàn)到的各種東西，與十歲年紀(jì)時(shí)所見(jiàn)到的，實(shí)際上沒(méi)有什么不同。如果古代和后代的人沒(méi)有什么差別，那么人生一輩子的情況就完全可以推斷出來(lái)了。六畜的長(zhǎng)短，五谷的大小，昆蟲(chóng)草木，金石珠玉，飛禽爬蟲(chóng)，以及用腳行走用嘴呼吸的各種動(dòng)物，沒(méi)有什么差異的原因，這是由于它們的外形沒(méi)有什么不同。

　　古代的水與火，和現(xiàn)在的水與火一樣。現(xiàn)在是氣構(gòu)成了水與火，假使認(rèn)為古今的氣不相同，那么古代的水是清的，火是熱的，而現(xiàn)在的水是濁的，火則是冷的嗎？人可以生長(zhǎng)到六七尺高，胸圍有三四圍，面部有五種不同的氣色，壽命可達(dá)到一百歲，這是萬(wàn)代也不會(huì)變化的。如果認(rèn)為古代的人，身材高大面貌美好，強(qiáng)健長(zhǎng)壽，后代的人與此相反，那么天地最初創(chuàng)立，剛剛形成人類(lèi)的時(shí)候，就可以讓人像防風(fēng)氏的君王那樣高大，面色像宋國(guó)的公子朝那樣美好，壽命像彭祖那樣長(zhǎng)嗎？

　　從現(xiàn)在到千年以后，人可能只像莢英那樣高，像嫫母那樣丑，像朝生那樣短命嗎？王莽的時(shí)候，有個(gè)高大的人身長(zhǎng)一丈，名叫霸。建武年間，潁川的張仲師只高二尺二寸。張蒼身高八尺有余，他的父親卻身高不足五尺。這些人都在當(dāng)今世上，有的高有的矮，俗儒的說(shuō)法，歸根到底是錯(cuò)誤的。一般還講到古代根據(jù)人的生理特點(diǎn)合理地使用老百姓，駝背的讓他去守門(mén)，是侏儒就讓他當(dāng)俳優(yōu)，如果都高大貌美，怎么會(huì)有駝背、侏儒這樣的人呢？

　　一般說(shuō)法還講古代的人，單純樸實(shí)容易接受教化，后代的人，浮華輕薄，難于治理。所以《周易》上說(shuō)：“上古時(shí)代，結(jié)繩記事，后代用書(shū)契取代了這種記事方法。”早先結(jié)繩記事，是古人容易接受教化的證明；后來(lái)使用書(shū)契，是后代人難于治理的證明。所以在宓犧氏之前，老百姓極其單純樸實(shí)，躺著的悠然自得，坐著的也悠然自得，一群群聚集居住在一起，只知他們的母親而不知道他們的父親。到了宓犧氏的時(shí)代，老百姓有點(diǎn)浮華了，聰明的想欺詐愚笨的，勇敢的想恐嚇怯懦的，強(qiáng)健的想欺凌弱小的，人多的想強(qiáng)暴人少的，所以宓犧制作了八卦用來(lái)治理老百姓。

　　到了周?chē)?guó)時(shí)，老百姓浮華輕薄，八卦很難再使用下去，因此周文發(fā)展為六十四卦，充分發(fā)揮了八卦的一切變化，使老百姓不再懈怠。到了春秋時(shí)期，老百姓輕浮很久了，因此孔子編寫(xiě)《春秋》，表彰極細(xì)小的善行，貶斥極細(xì)微的惡舉，并稱贊說(shuō)：“周朝的禮制是依據(jù)夏、商兩代的禮制制定的，多么豐富多彩呀！我擁護(hù)周朝的禮制?！笨鬃又郎鐣?huì)在逐漸衰敗，老百姓浮華輕薄難于治理，因此提出了周密的禮法制度，設(shè)置了很細(xì)微的各種禁令，糾正什么維護(hù)什么，規(guī)定得極為完備詳盡。這種說(shuō)法太荒謬了。

　　古代的人心中懷有五常道德，后代的人也懷有五常道德。同樣都懷有五常道德，都是稟受了同樣的氣而產(chǎn)生出來(lái)的人，古代的為什么單純樸實(shí)？后代的為什么浮華輕薄呢？那些見(jiàn)到古代的老百姓喝禽獸生血吃帶毛生肉，沒(méi)有五谷之類(lèi)的食物，后代挖地造井，耕作土地播種谷物，飲用井水吃谷物糧食，懂得用水火來(lái)烹調(diào)食物；又見(jiàn)到上古的人居住在巖洞里，穿的是禽獸的皮，后代的人用宮室取代巖洞，懂得用布帛來(lái)打扮自己的人，就說(shuō)上古的人單純樸實(shí)，后代的人浮華輕薄了。

　　器物職業(yè)會(huì)發(fā)生變化，人的本性與操行不會(huì)產(chǎn)生變化，然而出現(xiàn)了古人“質(zhì)樸”，今人“文薄”這種說(shuō)法的原因，是由于國(guó)家和社會(huì)注定有盛有衰，衰敗太久就會(huì)出現(xiàn)弊病。比如衣食對(duì)于人，衣服剛做成時(shí)漂亮完整，食物剛熟時(shí)清香潔凈，衣服稍穿久一點(diǎn)就破舊了，食物經(jīng)過(guò)幾天就腐臭了。典章制度與質(zhì)樸誠(chéng)信的法則，古今是一樣的。有時(shí)側(cè)重于“文”，有時(shí)側(cè)重于“質(zhì)”，社會(huì)有時(shí)衰敗，有時(shí)興盛，自古以來(lái)就是如此，不獨(dú)今天是這樣。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？傳上說(shuō)：“夏后氏的君王倡導(dǎo)忠厚。君王倡導(dǎo)忠厚，君子都忠厚，它的弊病是導(dǎo)致小人粗野。糾正粗野什么也比不上用敬奉天神和祖先的辦法。殷代的君王倡導(dǎo)敬奉天神和祖先，君子都敬奉天神和祖先，它的弊病是導(dǎo)致小人迷信鬼神。糾正迷信鬼神的做法莫過(guò)于提倡典章制度，所以周代的君王倡導(dǎo)典章制度。君王倡導(dǎo)典章制度，君子都遵循典章制度，它的弊病是導(dǎo)致小人浮華輕薄。糾正浮華輕薄的做法莫過(guò)于提倡忠厚。”繼承周代而統(tǒng)治天下的君王，就應(yīng)當(dāng)倡導(dǎo)忠厚。夏代所繼承的堯、舜時(shí)代的教化產(chǎn)生了浮華輕薄的弊病，所以才倡導(dǎo)忠厚；堯、舜倡導(dǎo)典章制度，那么他們所承襲的前一代的教化，肯定存在著迷信鬼神的弊病。世俗之人見(jiàn)到當(dāng)今的浮華輕薄現(xiàn)象，輕視它反對(duì)它，就說(shuō)古代樸實(shí)單純，后代浮華輕薄，好比自家的子弟不規(guī)矩，就認(rèn)為別人家的子弟規(guī)矩忠厚了。

　　一般說(shuō)法講到古代的人，重視禮義而輕視生命，遇到應(yīng)該效忠盡義的事情，會(huì)清楚地認(rèn)識(shí)到為此而犧牲生命是自己的本分，就必然會(huì)赴湯趨鋒，至死也不顧惜悔恨。所以弘演的節(jié)操，陳不占的忠義，在以往的事例中和他們相類(lèi)似的人中，書(shū)籍中所記載的，喪失性命拋棄身體的人中，這類(lèi)事情很多，不只一種。如今社會(huì)上的人，貪求私利，茍且偷生，拋棄禮義，非分追求利益，不用禮義互相勸勉，不在操行方面互相激勵(lì)，禮義被自己廢棄了不以為有害，操行被自己所做的事情敗壞了也不感到可怕。這些說(shuō)法是荒謬的。

　　古代的士和今天的士一樣，都具有仁義的本性，那么他們遇上應(yīng)當(dāng)效忠盡義的事情都會(huì)有奮不顧身的節(jié)操。古代有無(wú)義的人，當(dāng)代有樹(shù)立節(jié)操的人，善與惡混雜在一起，哪一代沒(méi)有這樣的事情呢？記載歷史的人好推崇古代而貶低現(xiàn)代，重視所聽(tīng)到的古代傳說(shuō)而輕視所看到的現(xiàn)實(shí)。善辯的人則談?wù)撃切┕爬系氖虑?，?xiě)文章的人則寫(xiě)那些時(shí)代久遠(yuǎn)的事情，眼前存在突出的事跡而善辯的人不說(shuō)它，現(xiàn)實(shí)存在異常的事而寫(xiě)文章的人不記錄它。如同那位瑯琊郡的倪子明，災(zāi)荒發(fā)生的時(shí)候，哥哥將被饑餓的人吃掉，他捆上自己向饑餓的人叩頭，請(qǐng)求代替哥哥被吃掉，饑餓的人贊美他的義氣，把他們哥弟倆都放掉不吃他們。哥哥死后，他收養(yǎng)了哥哥的遺孤，對(duì)孤兒的愛(ài)與自己的孩子沒(méi)有絲毫差別。災(zāi)荒年谷物吃完了，不能同時(shí)養(yǎng)活兩個(gè)孩子，餓死的是他的孩子，而讓哥哥的孩子活了下來(lái)。臨淮郡的許君叔也收養(yǎng)了哥哥的孤兒，歲月荒亂的時(shí)候，餓死了他的親生的孩子，而讓他哥哥的孩子活了下來(lái)，這與倪子明是同樣的義氣。

　　會(huì)稽郡孟章的父親孟英任郡的決曹掾，郡中官吏拷打殺害無(wú)罪的人，這件案子到朝廷復(fù)查的時(shí)候，孟英把罪過(guò)歸于自己，終于代替長(zhǎng)官被處死。孟章后來(lái)又當(dāng)了郡的功曹，投入戰(zhàn)斗攻擊賊人，兵卒連吃敗仗，被賊人用箭所射，孟章用身體掩護(hù)郡將，一直到死也不離開(kāi)。這與弘演的節(jié)操、陳不占的忠義有什么區(qū)別呢？當(dāng)今撰文寫(xiě)書(shū)的人，肯引孟章的事跡來(lái)比喻嗎？比喻用的材料，往上則尋求至虞、夏時(shí)代，往下則尋求殷、周時(shí)代，秦、漢時(shí)期，有功德奇特操行特殊的人，尚且認(rèn)為時(shí)代太近，又何況當(dāng)今社會(huì)在百代之后，敘述歷史的人親眼見(jiàn)到這些了嗎？

　　畫(huà)工好畫(huà)古代的人，秦漢時(shí)期的人，即使功績(jī)操行很突出，畫(huà)工也不肯畫(huà)他們。不肯畫(huà)當(dāng)世的人，是因?yàn)楫?huà)工尊古卑今的緣故。貴重天鵝而輕賤雞，因?yàn)樘禊Z離得遠(yuǎn)而雞挨得近的緣故。即使現(xiàn)在有人所講的道理比孔子、墨子還精深，名望也不可能與他們相等；表現(xiàn)出來(lái)的操行高過(guò)曾參、顏回，聲譽(yù)也不可能跟他們一樣。為什么呢？因?yàn)槭浪椎谋拘允禽p視所見(jiàn)的事實(shí)而重視所聽(tīng)來(lái)的傳聞。有人在這里，樹(shù)立起忠義節(jié)操，考核他的操行，古人沒(méi)有能超過(guò)他的，撰文寫(xiě)書(shū)的人，肯把他的事跡記載在書(shū)籍里，把他當(dāng)作和以往的事例一樣來(lái)表彰嗎？他們提出奇特的論點(diǎn)，寫(xiě)出新的文章，不比古人遜色，好事的人肯舍棄時(shí)代久遠(yuǎn)的書(shū)，而留心閱讀這些東西嗎？楊子云寫(xiě)《太玄》，著《法言》，張伯松不愿意讀一讀，因?yàn)樗c楊子云生活在同一時(shí)代，所以就輕視楊子云的言論。假如楊子云的時(shí)代在張伯松之前，張伯松就會(huì)把他的書(shū)當(dāng)作珍貴文獻(xiàn)了。

　　一般說(shuō)法講到上古時(shí)代，圣人道德高尚，而治理國(guó)家又有卓越的功績(jī)，所以孔子說(shuō)：“真?zhèn)ゴ蟀?，堯這樣的君王！唯有天最為高大，只有堯能夠效法它。他的德行浩大無(wú)際，老百姓都不知道要怎樣稱頌他才好！他的功業(yè)太崇高了！他的禮樂(lè)制度多么光輝燦爛呀！”舜繼承堯的德行，沒(méi)有敗壞大業(yè)；禹承襲舜的德行，沒(méi)有損害大功。這以后到了商湯，發(fā)兵討伐夏桀。周武王高舉大鉞討伐殷紂王，人們對(duì)他們不再用“巍巍”、“蕩蕩”這種歌頌的言辭了，卻用了動(dòng)用軍隊(duì)討伐的言辭。這是因?yàn)樗麄兊牡赖卤葓蛩床?，所以才使用武力，使用了武力教化就薄弱了。教化薄弱，就是商湯、周武王不及堯、舜的明證。到了秦代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁各國(guó)以武力相斗，較量國(guó)勢(shì)的強(qiáng)弱，秦國(guó)以武力統(tǒng)一了天下。即使統(tǒng)一了天下，也沒(méi)有出現(xiàn)吉祥的征兆，如“使所有的諸侯國(guó)和睦相處”、“鳳凰來(lái)朝”這類(lèi)吉兆，不正是道德差趕不上、功業(yè)小比不上堯舜的證明嗎？這種說(shuō)法太荒謬了。

　　天施放的陽(yáng)氣和地施放的陰氣協(xié)調(diào)和諧就產(chǎn)生了圣人，圣人治理好天下就立了大功，和氣不只是古代才存在，那以為什么只有古代的圣人才特別好呢？世俗的本性，喜好推崇古代而毀謗現(xiàn)代，輕視所見(jiàn)到的事實(shí)而重視聽(tīng)到的傳聞，又見(jiàn)經(jīng)傳上夸張賢圣的美德，孔子特別夸大了堯和舜的功德，又聽(tīng)說(shuō)堯禪讓帝位給舜，商湯、周武王討伐而與桀、紂相爭(zhēng)奪，就說(shuō)古代的圣人比現(xiàn)在的圣人好，功業(yè)教化比后代純厚了。經(jīng)書(shū)上有贊揚(yáng)增美的文辭，世間上有憑空夸張的言論，這是讀經(jīng)覽書(shū)的人都共同見(jiàn)到的?？鬃诱f(shuō)：“殷紂王的壞，不像傳說(shuō)中的那么厲害。所以君子很厭惡自己處于眾惡所歸的地位，因?yàn)樘煜碌膲氖露紩?huì)歸到處于下流地位的人身上?！?/p>

　　世人經(jīng)常把桀、紂與堯、舜看成是相反的人物，稱美誰(shuí)就以堯、舜為例，貶斥誰(shuí)就舉桀、紂為例?？鬃诱f(shuō)過(guò)“殷紂王的壞，不像傳說(shuō)中的那么厲害”的話，那么就可知堯、舜的功德，也不像傳說(shuō)中的那樣盛大。堯、舜的禪讓，商湯、周武王的誅伐，都是由天命注定的，不是道德的好壞所能決定的，也不是人力所能做到的。假如商湯、周武王生活在堯、舜那個(gè)時(shí)代，也會(huì)禪讓而不用討伐；堯、舜生活在殷、周時(shí)代，同樣也會(huì)誅討而不禪讓，既有天命注定的事實(shí)，而世人卻憑空捏造出所謂道德好壞的說(shuō)法，經(jīng)書(shū)上說(shuō)堯“使所有的諸侯國(guó)和睦相處”，當(dāng)時(shí)也有發(fā)生在丹水的戰(zhàn)爭(zhēng)；舜時(shí)“鳳凰來(lái)朝”，當(dāng)時(shí)也發(fā)生了與有苗的戰(zhàn)爭(zhēng)。既然古今帝王都用兵動(dòng)武，就可以知道他們的道德也沒(méi)有什么好壞的差別，而功業(yè)也沒(méi)有什么大小的不同。

　　世人認(rèn)為桀、紂的罪惡超過(guò)了秦王朝，實(shí)事求是的人認(rèn)為秦王朝的罪惡超過(guò)了桀、紂。秦王朝與漢王朝的善與惡相反，如同堯、舜與桀、紂的善與惡相反一樣。秦王朝與漢王朝都在后世，秦王朝的罪惡超過(guò)桀、紂，也就可以知道大漢王朝的功德不比堯、舜的功德差。唐堯的“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”，本來(lái)是夸大而下符合實(shí)際的。虞舜的“鳳凰來(lái)儀”。漢宣帝時(shí)已經(jīng)五次招來(lái)了鳳凰。漢明帝時(shí)祥瑞一齊出現(xiàn)。道德高尚所以有祥瑞出現(xiàn)，既然祥瑞一樣多，那么功業(yè)就不相上下。漢宣帝、漢明帝如果道德不好，趕不堯舜的話，為什么能招來(lái)與堯、舜同樣的祥瑞呢？

　　光武皇帝好比龍興鳳舉，奪取天下就像撿起遺物一般的容易，為什么功德比不上殷湯和周武王呢？世人講到周代的周成王和周康王沒(méi)有損害周文王的盛大功業(yè)，舜的品德崇高沒(méi)有損害堯的盛大功業(yè)。當(dāng)今漢章帝，繼承了光武帝、漢明帝的事業(yè)，具有更加興盛非常美好的教化，沒(méi)有細(xì)小如毫發(fā)的缺點(diǎn)，往上追溯，為什么不及舜、禹呢？往下為什么不如周成王、周康王呢？世人見(jiàn)到五帝、三王的事跡記載在經(jīng)傳上，而漢朝對(duì)過(guò)去發(fā)生的事情的記載，還是檔案文書(shū)，就說(shuō)古代的圣人道德高功業(yè)大，后代的道德不好而教化又差了！

　　語(yǔ)稱上世之人，侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)強(qiáng)老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時(shí)，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅(jiān)定，故長(zhǎng)大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。

　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元?dú)?。元?dú)饧兒停沤癫划?，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬(wàn)物。萬(wàn)物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬(wàn)世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時(shí)共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張?jiān)O(shè)，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂(lè)之制，存見(jiàn)於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

　　〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時(shí)，所見(jiàn)地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時(shí)，所見(jiàn)諸物，與年十歲時(shí)所見(jiàn)，無(wú)以異也。使上世下世，民人無(wú)有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長(zhǎng)短，五谷大小，昆蟲(chóng)草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動(dòng)，跂行喙息，無(wú)有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？

　　人生長(zhǎng)六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬(wàn)世不異。如以上世人民侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)強(qiáng)老壽，下世反此；則天地初立，始為人時(shí)，長(zhǎng)可如防風(fēng)之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當(dāng)今至千世之後，人可長(zhǎng)如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時(shí)，長(zhǎng)人生長(zhǎng)一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長(zhǎng)一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長(zhǎng)或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語(yǔ)稱上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。如皆侗長(zhǎng)佼好，安得傴、侏之人乎？

　　語(yǔ)稱上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時(shí)，結(jié)繩以治，後世易之以書(shū)契?！毕冉Y(jié)繩，易化之故；後書(shū)契，難治之驗(yàn)也。故夫宓犧之前，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識(shí)其父。至宓犧時(shí)，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強(qiáng)欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時(shí)，人民文薄，八卦難復(fù)因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。至周之時(shí)，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！笨鬃又澜?，文薄難治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。

　　上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文?。勘艘?jiàn)上世之民飲血茹毛，無(wú)五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見(jiàn)上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。

　　夫器業(yè)變易，性行不異。然而有質(zhì)樸文薄之語(yǔ)者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨(dú)今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當(dāng)教以忠?！?夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見(jiàn)當(dāng)今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄。猶家人子弟不謹(jǐn)，則謂他家子弟謹(jǐn)良矣。

　　語(yǔ)稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當(dāng)赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，陳不占之義，行事比類(lèi)，書(shū)籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。

　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節(jié)。古有無(wú)義之人，今有建節(jié)之士。善惡雜廁，何世無(wú)有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見(jiàn)。辨士則談其久者，文人則著其遠(yuǎn)者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時(shí)，兄為饑人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養(yǎng)其孤，愛(ài)不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養(yǎng)兄孤子，歲倉(cāng)卒之時(shí)，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會(huì)稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復(fù)為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節(jié)，陳不占之義何以異？當(dāng)今著文書(shū)者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當(dāng)今在百代下，言事者目親見(jiàn)之乎？

　　畫(huà)工好畫(huà)上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠(yuǎn)而雞近也。使當(dāng)今說(shuō)道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見(jiàn)，貴所聞也。有人於此，立義建節(jié)，實(shí)核其操，古無(wú)以過(guò)。為文書(shū)者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠(yuǎn)之書(shū)，而垂意觀讀之乎？揚(yáng)子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為《金匱》矣！

　　語(yǔ)稱上世之時(shí)，圣人德優(yōu)，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ ”舜承堯不墮洪業(yè)，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無(wú)巍巍蕩蕩之文，而有動(dòng)兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄?；。荒芟啻黩?yàn)也。及至秦、漢，兵革云擾，戰(zhàn)力角勢(shì)，秦以得天下。既得在下，無(wú)嘉瑞之美，若“葉和萬(wàn)國(guó)”、“鳳皇來(lái)儀”之類(lèi)，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。

　　夫天地氣和，即生圣人。圣人之治，即立大功。和氣不獨(dú)在古先，則圣人何故獨(dú)優(yōu)！世俗之性，好褒古而毀今，少所見(jiàn)而多所聞。又見(jiàn)經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古圣優(yōu)於今，功化渥地後矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書(shū)者所共見(jiàn)也?？鬃釉唬?“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！笔莱Ｒ澡?、紂與堯、舜相反，稱美則說(shuō)堯、舜，言惡則舉紂、桀?？鬃釉弧凹q之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。

　　堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實(shí)，而世空生優(yōu)劣之語(yǔ)。經(jīng)言“葉和萬(wàn)國(guó)”，時(shí)亦有丹硃；“鳳皇來(lái)儀”，時(shí)亦有有苗；兵皆動(dòng)而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？

　　世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實(shí)事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬(wàn)國(guó)”，固增而非實(shí)者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今圣朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無(wú)細(xì)小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見(jiàn)五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書(shū)，則謂古圣優(yōu)而功大，後世劣而化薄矣。