論衡_卷二十九案書篇譯文

查閱典籍：《論衡》——「論衡·卷二十九案書篇」原文

　　儒家的創(chuàng)始人是孔子。墨家的開山祖是墨翟?？疾煲幌氯寮抑懒鱾飨聛矶抑◤U棄不用的原因，是因?yàn)槿寮业牡览砜尚校业闹鲝堧y從。用什么來證明這一點(diǎn)呢？墨家主張薄葬而又信奉鬼神，道理互相矛盾違背了實(shí)際情況，當(dāng)然難以順從。矛盾到何種程度呢？假如鬼不是死人的精神變的，即使尊崇它，它也不會(huì)知道。現(xiàn)在墨家認(rèn)為鬼確實(shí)是死人的精神變的，優(yōu)厚死人的精神而薄待死人的尸體，這是對(duì)死人的精神優(yōu)厚而對(duì)死人的尸體薄待啊。薄厚不相稱，表里不一致，那么鬼就會(huì)生氣而降下災(zāi)禍，即使尊崇精神變的鬼，鬼最終也會(huì)因?yàn)楸〈耸w而懷恨。人之常情是想往優(yōu)厚而憎惡薄待，鬼神的心也同樣如此。采用墨子的主張，侍奉鬼而祈求福，恐怕福極少來而禍反而常來了。以一種情況來推論其它各種情況，墨家的主張，大都屬于此類自相矛盾的情況。所以墨家的主張廢棄而不流傳，是有一定的原因的。

　　《春秋左氏傳》，大約是出現(xiàn)于孔子住宅的墻壁中。漢武帝時(shí)，魯共王拆除孔子的教授堂用來修建宮室，得到失傳的《春秋》三十篇，這就是《左氏傳》。公羊高、谷梁置、胡毋氏都講解《春秋》，各立門戶，自成一家，只有《左氏傳》比較接近《春秋》的本意。用什么來證明這一點(diǎn)呢？《禮記》出于孔子后學(xué)者之手，太史公是漢代通曉古今的人，左氏的說法與《禮記》和《史記》是相合的，而公羊高、谷梁置、胡毋氏的說法則與這兩部書不符合。再說其他各家距孔子的時(shí)代較遠(yuǎn)，時(shí)代相距遠(yuǎn)的不如近的，傳聞的不如親眼所見到的。劉子政欣賞《左氏》，他的童仆妻子都能誦讀《左傳》。漢光武帝的時(shí)候，陳元、范升接連不斷地上書，陳述立《左傳》博士一事的是非，于是《左傳》博士就設(shè)立了。不久范升由于犯罪而罷了官。陳元、范升是天下最上等的人才，辯論是非，力量綽綽有余。陳元的建議被采納，范升的奏章被否定，《左氏傳》符合《春秋》的本意，這就很清楚了?！蹲髠鳌酚浟嗽S多怪事，稍為與孔子“不談?wù)摴之惐┝Α毕噙`背?！秴问洗呵铩芬彩沁@種情況。《國語》是《左氏傳》的外傳?！蹲笫蟼鳌方忉尅洞呵铩方?jīng)，辭語還比較簡略，所以又選取《國語》的辭語去充實(shí)。這樣說來，《左傳》和《國語》是世間儒生的兩本寶貴的書籍。

　　公孫龍寫《堅(jiān)白》之論，剖析言辭，致力于語句的曲折，沒有在道理上進(jìn)行探討，對(duì)于治國毫無益處。齊國有三鄒子的著作，內(nèi)容似汪洋而無邊際，書中言辭少有證據(jù)，卻多有驚人耳目的言論。考察具有大才的人，大都夸張狂妄，沒有真實(shí)正確的驗(yàn)證；浮華虛妄夸大荒誕，沒有詳細(xì)明察的內(nèi)容。商鞅輔佐秦國，寫了《耕戰(zhàn)篇》；管仲輔佐齊國，寫了《輕重篇》。他們的著作有益于使老百姓富足使國家強(qiáng)盛，使君王自強(qiáng)敵人削弱，公孫龍與鄒衍的書不能與它們并稱，而太史公把它們一起記載下來，讓世人感到疑惑，不知道依從什么?？疾鞆垉x和蘇秦處在同一時(shí)代，關(guān)于蘇秦的死，張儀本來是知道的。張儀了解蘇秦的情況很清楚，應(yīng)該依照張儀的說法，來確定他死亡的真實(shí)情況，而《史記》的說法卻不明確，記載了有關(guān)蘇秦之死的兩種說法。東海郡的馮商也曾續(xù)寫《史記》，《蘇秦列傳》大概是馮商寫的吧？否則，為什么兩種說法矛盾得那么厲害呢？《三代世表》稱五帝、三王都是黃帝的子孫，從黃帝開始輾轉(zhuǎn)相生，并非是另外從天承受了某種精氣而出生的。寫《殷本紀(jì)》，說契的母親在河中洗澡，遇上燕子的產(chǎn)卵，契母吞下燕卵，于是生下了契。寫到《周本紀(jì)》說后稷的母親姜嫄到野外去，看到巨人的腳印，踩了巨人的腳印就懷孕，生下了后稷?？础度辣怼罚敲磁c后稷，確是黃帝的子孫；讀殷、周《本紀(jì)》，那么契與后稷卻是燕子和巨人的精氣所生的。二者不能有兩種說法，而太史公卻一并記載不加以區(qū)別?？疾斓弁醯腻?，不應(yīng)該到野外去，在河水中洗澡，而今說在河中洗澡，吞下了燕子的卵；到野外去，踩了巨人的腳印，這是違反了尊貴者應(yīng)遵守的禮節(jié)，混淆了是非的說法。

　　《新語》這部書是陸賈寫的，是使董仲舒深受影響的著作，說的都是君臣政治得失的道理，書中的言論可以采用施行，敘事流暢足以供人觀賞。鴻材大智之人的言論，可以與經(jīng)傳并列，即使是古代圣人的言論，也不能對(duì)它有什么超過和增加。陸賈的著作，不見遺散殘缺，而董仲舒說通過舉行雩祭可以感動(dòng)上天，堆制土龍可以招致降雨，讓人很難理解。旱災(zāi)到來就舉行雩祭，而郊祭時(shí)不以鯀配祭，難道這是晉侯的過失嗎？這是由于政治偏離了正道，導(dǎo)致陰陽之氣不調(diào)和。晉國廢除了郊祭時(shí)對(duì)鯀的祭祀，晉侯因此病重臥床不起，采用了鄭子產(chǎn)的主張，祭祀了鯀，晉侯的病就好了。如果確實(shí)沒有舉行雩祭，沒有堆制土龍，讓晉侯遭禍，這樣說是可以的。由于政治上的原因招致了旱災(zāi)，就應(yīng)該用改善政治的辦法來使旱災(zāi)消除。政治上失誤，又去舉行雩祭，堆制土龍，有什么益處呢？《春秋》公羊氏的說法是：“君王行為驕橫，就足以招致旱災(zāi)?！标庩栔畾庀嗷祀s，旱澇災(zāi)禍交替發(fā)生，天道本來就是如此的，為什么要去舉行雩祭、設(shè)制土龍呢？是因?yàn)榕e行雩祭神高興嗎？有時(shí)候雖然下了雨，然而酷熱的天氣并沒有改變，旱災(zāi)沒有消除，舉行雩祭能消除旱災(zāi)回復(fù)原狀的道理，又如何運(yùn)用呢？況且天氣的寒溫與旱澇災(zāi)害相同，都是由于政治所引起的，其罪過在于人。唯獨(dú)為大旱祈求福佑，而不為寒溫求神保祐，不明白是什么緣故。如果應(yīng)當(dāng)報(bào)答寒溫的恩德而又去舉行祭祀，那么也應(yīng)該用舉行雩祭、設(shè)制土龍的辦法來改變天氣的寒溫了。高才博學(xué)的人，對(duì)雩祭可以感天，土龍可以致雨這兩種觀點(diǎn)請姑且存疑吧。

　　董仲舒著書不稱子，意思大概是他自認(rèn)為超過了諸子。漢代寫書的人很多，司馬遷、揚(yáng)雄如黃河漢水一樣博大淵深，其余的人不過像涇河渭河一樣。然而司馬遷很少有主觀臆斷的解釋，揚(yáng)雄沒有庸俗的評(píng)論。董仲舒說道論述很杰出，比起司馬遷、揚(yáng)雄二人來他更為高明。讖書上說“董仲舒整理發(fā)揮我的著述”，這大概是孔子說的。讀讖書的人有認(rèn)為“亂我書”的意思，是弄亂孔子的著述；有認(rèn)為“亂”的意思，是整理，整理孔子的著述。同是一個(gè)“亂”字，整理與異亂兩種含意，相差得太遠(yuǎn)了。然而讀讖書的人用心各不相同，不明了根本的事實(shí)，所以就解釋錯(cuò)了。說董仲舒“煩亂孔子之書”，這句話是為了表明他的才能高超；說董仲舒“理孔子之書”，這句話也是表明他的才智出奇。出入在孔圣人門下，弄亂或整理孔子的書，司馬遷和揚(yáng)雄沒有這種說法。世俗的人用心不誠實(shí)，了解事物違反了實(shí)情，兩種說法游移不定，翻來覆去不安穩(wěn)?？疾於偈嫠鶎懙臅瑳]有違背儒家的規(guī)范，沒有違反孔子的原意。那些說“煩亂孔子之書”的人，是錯(cuò)的；孔子的書沒有弄亂，那些說“理孔子之書”的人、也是錯(cuò)的?？鬃诱f：“在師摯開始演奏的時(shí)候，在結(jié)尾演奏《關(guān)雎》的時(shí)候，耳里充滿了豐富優(yōu)美的音樂?！彼^“亂”，其實(shí)是指總結(jié)孔子的言論。孔子生在周代，開創(chuàng)了儒家學(xué)說；董仲舒生在漢代，總結(jié)了孔子之后的儒家學(xué)說，把道理都說盡了。班彪續(xù)寫《太史公書》，大約就是這個(gè)含意；賦頌的篇末有“亂曰”這一章，大約就是這類情況。孔子學(xué)說的全貌，是經(jīng)過董仲舒的闡述而最后確定下來的，因此，董仲舒所說的搞雩祭設(shè)土龍，一定有它的道理，沒有什么可奇怪的。

　　顏淵說：“舜是什么樣的人，我就做什么樣的人?！蔽宓?、三王之中，顏淵唯獨(dú)仰慕舜，是因?yàn)樽约旱牟秸{(diào)和舜有一致的地方。有智有德的人所追慕的，同默記心中的人所追求的，是一回事。董仲舒談?wù)摰赖抡?，值得贊美?？加喪篱g之事，論說社會(huì)上的疑難，沒有比桓君山更高明的了。所以董仲舒文章的程度是可以達(dá)到的，而桓君山的論述就很難趕得上。驥與一般的馬足跡絕不相同，然而有些馬還是能趕上千里馬的。這里有一種馬，足能行千里，終究不能稱為千里馬，是因它與驥的毛色不同。這里有一種人，文章配得上董仲舒，論述可與桓君山并列，始終與二人不相稱，是因?yàn)樾彰c他們不同。所以一般的馬也能行千里，不一定叫做驥或騄，人們期望賢智的人，不一定非孔子、墨子不可。用什么來證明這一點(diǎn)呢？桓君山的論述很難趕得上。兩把刀相砍，就能知道它們的利與鈍；兩種論點(diǎn)交鋒，就能看出它們的是與非。所以韓非的《四難》，桓寬的《鹽鐵論》，是桓君山《新論》一類的書。社會(huì)上有人產(chǎn)生疑惑，說了錯(cuò)話而肯定了虛假的東西，論述者給予核實(shí)訂正，所以是很難辦的。卿判決案件，獄吏斷定疑案，是非無法決斷，曲直無法分清，世人必然會(huì)認(rèn)為卿和獄吏不稱職。至于論述，不致力于訂正疑惑，兩種說法一并記載，不肯作出明確的結(jié)論，與能夠剖析糊涂不明的事理，解決雜亂無章的事情，使言論沒有不可知的，文章沒有不可理解的人相比準(zhǔn)更好呢？考察孔子作《春秋》，“表彰極小的善事，貶斥細(xì)微的惡行”?？砂?jiǎng)的人，就宣揚(yáng)他的美德稱贊他的善行；可貶斥的人，就揭露他的罪惡譏刺他的丑行?！缎抡摗返牡览?，與《春秋》完全是一致的。

　　社會(huì)習(xí)慣喜好珍貴古代而不重視現(xiàn)代，認(rèn)為現(xiàn)代的書不如古代的書。實(shí)際上古代現(xiàn)代是一樣的，著書人的才能有高有低，言論有對(duì)有錯(cuò)，不分好壞而只是珍貴古代的書，這就是說古人比今人賢明?？疾鞏|番的鄒伯奇、臨淮的袁太伯和袁文術(shù)、會(huì)稽的吳君高和周長生這些人，地位雖然達(dá)不到公卿那么高，但確是才智博大精深，是一批文雅的英雄人物。看鄒伯奇的《元思》、袁太伯的《易章句》、袁文術(shù)的《咸銘》、吳君高的《越紐錄》、周長生的《洞歷》等書，連劉子政、揚(yáng)雄也不能超過他們。人的才智有淺有深，這是不分古今的；文章有假有真，這是不分新舊的。廣陵的陳子迥和顏方，當(dāng)今的尚書郎班固，蘭臺(tái)令史楊終、傅毅這些人，雖然沒有大部頭著作，但他們寫的賦頌記奏，言辭極有文采，賦就同屈原、賈誼的一樣，奏就同唐林、谷永的一樣，把它們放在一起來比較長處，其優(yōu)美程度是一樣的。當(dāng)今他們沒有出名，假如在百代以后，他們就是劉子政和揚(yáng)子云一類的人物了。韓非寫的書，李斯引用來議論事理；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S著就宣揚(yáng)它。韓非與李斯同在一個(gè)老師門下，揚(yáng)子云和侯鋪?zhàn)庸苍谝粋€(gè)朝代，親眼目睹奇異之書，不根據(jù)作品的年代而改變評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)事求是，凡是好的都仰慕不已，不因?yàn)槭峭瑫r(shí)代的人就認(rèn)為經(jīng)歷平凡而瞧不起，喜愛奇特的書沒有止境，所以奇特的書名聲久傳不絕。揚(yáng)子云反其意而用《離騷》中的話，并不能完全相反，一篇文章往往由于被非難，反而使它更加突出?！读浴分浻幸蝗f三千卷，即使不能全都見到，其宗旨還是大體可以知道的，所以借其中某些不合理的地方，進(jìn)行考訂并加以評(píng)論。

　　儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。

　　《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨(dú)《左氏傳》為近得實(shí)。何以驗(yàn)之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時(shí)，陳元、范淑上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違返也?！秴问洗呵铩芬嗳绱搜??！秶Z》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語尚略，故復(fù)選錄《國語》之辭以實(shí)。然則《左氏》《國語》，世儒之實(shí)書也。

　　公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國，強(qiáng)主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書并言。

　　而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實(shí)，而說不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣於天。作《殷本紀(jì)》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀(jì)》言後稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀(jì)》，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。

　　《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復(fù)以政。政虧而復(fù)修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說，亢陽之節(jié)，足以復(fù)政。陰陽相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉！

　　董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚(yáng)子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長少臆中之說，子云無世俗之論。仲舒說道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書云“董仲舒亂我書”，蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說誤也。夫言“煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入圣人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書者”，非也。孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。

　　顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務(wù)全疑，兩傳并紀(jì)，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂瑒t義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操?！缎抡摗分x，與《春秋》會(huì)一也。

　　夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會(huì)稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚(yáng)子云不能過也?！采w〕才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當(dāng)今未顯，使在百世之後，則子政、子云之黨也。韓非著書，李斯采以言事；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S而宣之。非斯同門，云、鋪共朝，睹奇見益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無已，故奇名無窮。揚(yáng)子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之?！读浴分?，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。