孟子_公孫丑章句上第二節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·公孫丑章句上第二節(jié)」原文

　　要行仁政，要愛民，首先得從自己做起，然而孟子之周游列國，四處游說，是否是因為看到了梁惠王的亭臺水池，齊宣王的雪宮，以及這些君王們的窮奢淫侈的豪華的生活方式而動心嗎？所以公孫丑問：“先生……您會動心嗎？”公孫丑的言下之意就是，您先生是不是也追求名譽地位和功名利祿？而孟子回答說：“不，我四十歲后就不動心了?！泵鎸χu地位和功名利祿而不動心，那是很難做到的?？鬃印八氖换??！辈换笫裁茨兀坎幻曰笥谌松缆飞系拿u地位和功名利祿，對自己樹立起來的思想不再疑惑。也就是說，堅定了前進的目標，明確了前進的方向，努力地奮斗下去。因此，孟子的不動心與孔子的不惑，乃有異曲同工之妙。那么，既然不動心、不惑于名譽地位和功名利祿，孟子為什么還要周游列國游說君王們呢？《論語?述而》：子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也?！边@是孔子對當時社會風(fēng)氣的憂患意識，也是孔子對私有制畸形發(fā)展的憂慮。剛剛擺脫了周王朝一統(tǒng)天下的各國諸侯以及官僚臣吏們，為了滿足各自的私欲，拼命擴張土地，撈取財富，榨取人民的血汗，以至于根本不講修養(yǎng)自己的人生規(guī)律，只講現(xiàn)實，只講財富。而所學(xué)的知識也是只供自己的需求而不管別人，明知道在各種復(fù)雜的人際關(guān)系中能尋求到一種最佳的行為方式而不尋求，只顧自己的利益，自己欲望的達到，而不管別人的利益、死活。這樣的人越多，社會風(fēng)氣就會越衰?。欢鐣L(fēng)氣越衰敗，國家、民族也就越成問題了。這就是孔子的憂國憂民的憂患意識。孟子也具有這樣的憂患意識。孔子和孟子為什么要憂慮呢？他們完全可以不憂慮而可以只顧自己的名譽地位和功名利祿呀？我們知道，人的生存必須要在有人群的社會中，一個人是無法孤獨一人在這個地球上生存的，而在這個有人群的社會中，人與人之間的各種各樣的人際關(guān)系就很重要。處理好這些各種各樣的人際關(guān)系，選擇到最佳行為方式，也就是每個人所必須要做到的。若是我們每個人都只顧自己的利益而不顧全大局，人與人之間的關(guān)系必然也就會分崩離析，最后會形成你爭我奪、爭權(quán)奪利、你死我活的局面而導(dǎo)致人類的滅亡。所以孔子之提倡“仁、義、禮、智、信”是有感而發(fā)，有的放矢，有著崇高的目的的，是為著人類幸福生活而倡導(dǎo)的。這也是孔子和孟子“好古”繼承“周禮”的憂國憂民的思想表現(xiàn)。

　　因此，要做到面對著名譽地位和功名利祿不動心，是很難的，但若有很大的勇氣，也是可以做到的，之所以舉出“勇”來做例子，便是孟子深深悟透了孔子的“勇者無懼”了。所謂“勇者不懼”，是說你能夠得到大家的幫助，得到所有人的幫助，你也就沒有問題了，而沒有問題則意味著什么都不害怕了，什么都不害怕也就是一個“勇者”了，也就不會有任何畏懼了！而僅有匹夫之勇、血氣方剛之勇的人，是不會也不能建立起人與人之間相互親愛的關(guān)系的，一個沒有愛心的人，往往是個很勇敢的人，勇于打架，勇于殺戳，勇于掃除攔住自己攫取名利道路上的障礙，而不論這種所謂障礙對他是否有幫助。他的這種無知的“勇”，最終將害了他自己。而在“勇”當中，就有一個守約不守約的問題，很多人做事為人，都喜歡隨口承諾，但承諾后往往又后悔，于是害怕兌現(xiàn)承諾，因為兌現(xiàn)承諾需要勇氣，于是采取躲、避、瞞、騙等等辦法不兌現(xiàn)承諾，這就是“無勇”！這就不是最佳行為方式！而曾子和孟施舍是同樣的有“勇”，但在兌現(xiàn)承諾上，曾子卻更有“勇”。所以我們做事為人，不要輕易允諾別人什么，如果承諾了，不管有多大困難，一定要兌現(xiàn)，這才是最佳行為方式！

　　不動心除了有勇之外，還有什么呢？于是孟子又舉例說了告子的話，這就是告子認識自我和認識他人的一個認識過程，孟子認為，不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣，是可以的；不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思，就不可以了。這一點，與孔子所說的“不患人之不己之，患不知人也?！笔峭粋€意思。我們在實際工作中、實際生活中，基本上都是在考慮“我”自己，害怕別人不了解、不理解你，實際上是害怕別人不重用你，不愛你，于是你就沒有利益，就沒有油水可撈，于是就怨天尤人。而我們了解、理解周圍身邊的人了嗎？實實在在替別人考慮一下了嗎？沒有！起碼大部分人都沒有去考慮過別人，都沒有去了解、去理解過別人。所以，人與人之間的矛盾也就多了起來。而只有去理解了對方，才能知道對方為什么不理解你。所以孟子強調(diào)，要通過對方的語言表達，盡量去了解和理解對方，不能因為對方的辭不達意而誤解對方。很多人口頭表達能力很差，心里想的是一回事，說出來卻是另一回事，所以不能憑一時一事而判定對方的為人。

　　人的意志，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點。這一點現(xiàn)代很多人都不懂，有些人沒有意志，承受能力很差，但意氣卻很囂張，飛揚跋扈；而有些人沉默寡言，似乎沒有什么意氣飛揚的表現(xiàn)，但他們卻有著堅強的意志，頑強的毅力。所以意志和意氣不能混為一談。所以孟子接著說：“保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣?！本褪钦f，首先要有意志，才談得上意氣飛揚，但卻不能飛揚跋扈，因為飛揚跋扈就是在糟蹋自己的意氣。因為“意志專一則會使意氣轉(zhuǎn)移，意氣專一又會使意志搖擺，現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為意氣用事，反而牽動他們的心?！边@就是意志和意氣的主從關(guān)系，意志用事，事半功倍；意氣用事，功虧一簣。孟施舍有意氣卻無意志，告子沒有意志也沒有意氣，北宮黝培養(yǎng)勇氣，卻沒有意氣，那意志卻是自私自利的。有意志者，面對著人生道路上的名譽地位和功名利祿而不會迷惑，因此也不會動心，因此也就能選擇到最佳行為方式。

　　那么，在不動心上，還有什么呢？孟子說：“我知道語言的作用，我善于修養(yǎng)我的浩然之氣?！笔裁唇凶觥爸浴蹦兀靠鬃诱f：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也?！保ā墩撜Z?堯曰》）這就是說，不知道規(guī)律和趨勢，就不能做君子；不知道社會行為規(guī)范，就無法在這個社會立身處世；不知道辨別語言，就無法知道人的善惡。所以，知言就是善于辨別語言，就是知道別人所想要表達的是什么，而不是憑只言片語去斷定一個人的善惡是非。

　　什么叫做浩然之氣呢？浩，是指廣遠、盛大、豐富、眾多、無邊無際、浩蕩、浩瀚之意，其實這就是孔子的“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語?述而》）的意思。君子永遠是心胸寬廣平坦的，因為他不是為了自己著想，不會祈求什么，所以才能做到心胸寬廣平坦地面對這一切。而小人們常常是為自己著想，總想上天或鬼神能給他點什么，所以他總是急速而緊迫地祈求禱告，希望能通過祭祀儀式的舉行來達到自己的個人的目的。從人的行動上可以看出，心胸寬廣的人的行動向來是從容不迫的，而行動上急速緊迫的人的心胸則是狹隘的。因此浩然之氣就是“最偉大、最剛強，用正直去培養(yǎng)它而不損害它，那就會充滿于天地之間”的一種在意志的主導(dǎo)下的意氣?！斑@種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足于心的，就會泄氣。所以說，告子不一定知道最佳的行為方式，因為他把最佳行為方式看作是一種外在的東西。”孟子的這一段分析，無疑是非常正確的，雖然有些人花言巧語，衣冠楚楚，但他騙人只騙得了一時，騙不了一世；憑一件事或幾件事，人們就可以知道他的行為是不是最佳行為方式。而一個人的行為方式，雖然是在外表上表現(xiàn)出來，但卻是他內(nèi)心情感的流露。所以培養(yǎng)浩然之氣首先要端正心態(tài)，積累知識，要有正義感，能辨別善惡是非，這是一個漸進的過程，而不是靠僥幸、偶爾的取巧所能達到的。

　　因此孟子又說：“拔苗助長的人；他們這樣做，不但沒有什么好處，反而會傷害事情的發(fā)展。”這個例子說的就是，行為是情感的流露，這個宋國人擔心禾苗生長不好，便去拔苗助長，這當然不是最佳行為方式。而以為沒有什么益處而放棄的人，采取的也不是最佳行為方式。但我們很多人對待事情的發(fā)生，不是去拔苗助長，就是以為沒有什么益處而放棄，不會等待有利時機和采取最佳行為方式。這就是現(xiàn)代我們所說的“浮躁”！看到事情發(fā)生了，總以為自己聰明能干，無所不懂，便去干涉、調(diào)節(jié)、糾正事物的發(fā)展規(guī)律，結(jié)果破壞了事物的正常發(fā)展規(guī)律，因而導(dǎo)致了失敗的來臨。很少有人在事情發(fā)生時恬然處之，然后根據(jù)事物的發(fā)展規(guī)律而采取對應(yīng)的辦法。

　　然而公孫丑還是不懂什么叫做知道語言的作用，因此孟子又說：“聽了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽，……”這段話的意思說的就是人的內(nèi)心的意志決定著人的外在的語言表達和行為表達。

　　然后孟子通過回答公孫丑問題，比較、分析了伯夷、伊尹、孔子這三個人的異同。在《論語?公冶長》中，我們得知，伯夷、叔齊在父親孤竹君死后，兩人互讓王位，伯夷是老大，叔齊是老三，最后是讓老二做了君王，伯夷、叔齊便投奔了周文王。周武王伐紂前，他們曾經(jīng)反對。周取天下后，他們拒食周粟，最后餓死在首陽山上。這段故事原來被說成是伯夷、叔齊怨恨周國而情愿餓死。然而孔子卻不是這樣認為，伯夷、叔齊怨恨周國，但最后他們“不念舊惡”，而是用仰望、冀求來祝福周武王能平定天下。為什么應(yīng)該這樣解釋呢？首先我們看到伯夷、叔齊并不是貪圖名利之人，其次是他們均認為自己能力不夠，所以才互相謙讓王位。具有這種“仁”的品德的人，心胸必然也是寬大的，對于周武王的“以暴制暴”，雖然他們不同意，但不至于懷恨在心。因為他們也明明知道商紂王的暴虐與殘酷，他們投奔周文王而不去投奔商紂王，也就說明他們對當時天下的形勢是非常了解的。既然深知當時天下之勢，為天下民眾想，為天下蒼生想，他們也就會希求周武王能迅速平定天下，給人民以安居樂業(yè)的幸福。這樣才能算是仁人君子。所以孔子以“怨是用?！边@四個字來表述了他們的這種“仁德”。

　　傳說伊尹出身奴隸，生于伊水邊，原為有莘之君的近身奴仆，聽說商湯“賢德仁義”，而心向往之。商湯與有莘結(jié)親，他作為有莘氏女的陪嫁之臣來到商湯手下，成為湯的“小臣”。他身為庖人（廚師），便乘機用“割烹”作比喻向商湯陳說，要他“伐夏救民”。據(jù)《韓非子?難言》載，伊尹曾對湯“七十說而不受”，可見耐心陳說之情形。后伊尹受湯的賞識，被任以國政，幫助商湯攻滅夏桀，并潛入夏王朝內(nèi)部以“間夏”。在商湯被夏桀扣押后，伊尹等人又給桀送去大批珍寶，使湯得以釋放?！豆茏?地數(shù)》稱伊尹“善通移輕重、開闔、決塞，通于高下徐疾之□”。他輔佐商湯先后滅掉葛、韋、顧、昆吾等方國，最后一舉滅夏，建立了商王朝。伊尹被商湯尊為“阿衡”（相當于宰相）。商建國初，伊尹總結(jié)海內(nèi)萬邦存亡的教訓(xùn)，制訂出君臣之間的關(guān)系準則。湯去世后，他又歷佐湯子外丙、中壬兩王。中壬后，湯之孫太甲繼位，商朝實權(quán)落到身居相位的伊尹手里。因太甲不理國政，破壞了商湯之法制德行，伊尹將他放逐，囚禁于桐，自攝行政當國。太甲居桐三年，悔過自新，伊尹還政于太甲。太甲死后，伊尹作《太甲訓(xùn)》三篇（今佚），并尊太甲為“中宗”。據(jù)說伊尹活了一百余歲，卒于沃丁時，沃丁以天子禮葬之。伊尹在商代受到諸王隆重的祭祀，殷墟甲骨文中就有祭祀伊尹的卜辭，可見他的地位之高。

　　而孔子則是“憂天下之憂”的一生從事于教育人民的一介窮書生。孔子之“圣”，在于他認識到，只有普及全民教育，提高全民素質(zhì)，才是最根本的問題。為政者的最終目的僅僅是為了人民的繁榮富庶嗎？這是一個很嚴重的問題，從古到今，古今中外，為政者大都是忙于使民安居樂業(yè)，但很少有統(tǒng)治者真正能做到使民“安居樂業(yè)”的。戰(zhàn)爭、犯罪迭迭頻起，層出不窮，究其根本原因，則是由于民眾的文化知識過于貧乏、文化素質(zhì)偏低所致。所以孔子想要普及全民教育，提高全民素質(zhì)，建立起社會公理解釋體系以及社會行為規(guī)范，乃是最根本的問題。所以現(xiàn)在各國政府也在努力普及教育，實行法治。如果民眾的文化知識水平得到普及，那么整個社會的風(fēng)氣也就會逐漸端正了。這與伯夷投靠周國、伊尹輔佐商國有著根本的不同。

　　因此孟子說：“至于我所愿望的，則是向孔子學(xué)習(xí)?！睂W(xué)的就是這種從內(nèi)心深處愛民，普及全民教育，提高全民素質(zhì)，建立社會公理解釋體系和社會行為規(guī)范的偉大精神。所以孟子之周游列國，四處游說，并不是，也不會因為看到了梁惠王的亭臺水池，齊宣王的雪宮，以及這些君王們的窮奢淫侈的豪華的生活方式而動心，本章的重點也就在于此了。

　　公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”

　　孟子曰：“否。我四十不動心?！?/p>

　　曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”

　　曰：“是不難，告子先我不動心?！?/p>

　　曰：“不動心有道乎？”

　　曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧猓植蝗缭又丶s也?！?/p>

　　曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”

　　“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”

　　“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”

　　曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！?/p>

　　“敢問夫子惡乎長？”

　　曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/p>

　　“敢問何謂浩然之氣？”

　　曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！?/p>

　　“何謂知言？”

　　曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?/p>

　“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”

　　曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”

　　“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安?！?/p>

　　曰：“姑舍是。”

　　曰：“伯夷、伊尹何如？”

　　曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！?/p>

　　“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”

　　曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！?/p>

　　曰：“然則有同與？”

　　曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同?！?/p>

　　曰：“敢問其所以異？”

　　曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣?！迂曉唬骸娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！?/p>