孟子_離婁章句上第六節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·離婁章句上第六節(jié)」原文

　　孟子在這里并不是要吹捧世家大族，也不是害怕世家大族。首先我們要弄清楚世家大族之所以能成為世家大族的原因，所謂的世家大族并不僅是靠侵略和剝削壓迫人民而得來的，有很多是在建立和治理國家的過程中逐步形成的。也就是說，他們是在擁有一定的權(quán)力和地位后，使國家得到治理和發(fā)展，也使自己的家族得到治理和發(fā)展，因而代代相傳，成為一個(gè)世家大族。這也是曾子在《大學(xué)》里所說的：“此謂身不修，不可以齊其家。……一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此，此謂一言僨事，一人定國?！币馑际钦f，想要治理整個(gè)國家的人，先要在家族里實(shí)行平等；想要在家族里實(shí)行平等的人，先要修養(yǎng)自身；想要修養(yǎng)自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念誠摯；想要使自己意念誠摯的人，先要達(dá)到認(rèn)識明確；而達(dá)到認(rèn)識明確的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密與周到，知道周密與周到而后意念才會誠摯，意念誠摯而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修養(yǎng)，自身修養(yǎng)而后才能使家族里的人平等，家族里實(shí)行平等而后整個(gè)國家才能治理，國家得到治理而后天下才有太平。這也就是人生的規(guī)律。因此，自身修養(yǎng)不好，就不可以在家族里實(shí)行平等。而不能與家庭家族里的人平等，就不能治理國家；而不能治理國家，就不能使天下太平。所以，走正確的人生道路，才會有人生正確的規(guī)律。如果道路走歪了，走岔了，人生也就隨著歪路、岔路的規(guī)律而進(jìn)行了。

　　在《論語·子路》中，定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”這個(gè)意思是說，一言興邦，是針對君主的，君主的一言一行，都關(guān)系著國家的興亡。君主既然是君主而不能稱為臣子，是因?yàn)榫饔芯鞯呢?zé)任。既然有責(zé)任也就要負(fù)責(zé)任，所以，君主如果說話不謹(jǐn)慎，或說了些不正確的話，也就等于一言喪邦了。如果君主能正己，負(fù)起責(zé)任，才能正別人。正己而且說話謹(jǐn)慎，也就等于一言興邦了。所謂正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原則，符合既定的社會行為規(guī)范，然后就是“君子之德風(fēng)”，上行下效，那么，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”了。

　　所以，古代的君王堯、舜引領(lǐng)天下以仁愛，因而民眾就跟隨他們。桀和紂引領(lǐng)天下以暴虐，因而民眾也隨從他們。號令民眾實(shí)行仁愛而自己卻嗜好兇暴淫亂，因而民眾是不會服從的。所以君子先應(yīng)該要求自己，然后才能要求別人。無法要求自己做到，也就無法要求別人做到。本身藏有不合恕道的思想，卻去教訓(xùn)別人實(shí)行恕道，那是沒有的事。所以要想治理國家，首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭，就能使小家庭發(fā)展成為世家大族，因此世家大族就為人所仰慕。因此孟子說不得罪那些世家大族是很有道理的，然而，不得罪并不是說對他們沒有要求，沒有教育，而是希望他們起帶頭作用，以身作則，那么，治理國家政事也就容易了。這也就是“小人犯刑”的典范榜樣之意了。

　　孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海?！?/p>