宋書(shū)_志卷十九譯文

查閱典籍：《宋書(shū)》——「宋書(shū)·志卷十九」原文

　　《周易》說(shuō)：“先王制作音樂(lè)來(lái)推崇德行。以盛大隆重的儀禮將音樂(lè)獻(xiàn)給上帝，并且祭祀自己的祖先?！睆狞S帝到三代，名稱不同。周代衰微時(shí)，古樂(lè)凋零殘缺，又被鄭衛(wèi)之音所淆亂。魏塞堡雖說(shuō)好古，然而他聽(tīng)了古樂(lè)仍然昏昏欲睡。于是淫聲興盛而雅音廢棄了。

　　秦朝焚毀典籍，《樂(lè)經(jīng)》因此亡佚。漢朝興起，樂(lè)家有制氏，但衹能記載古樂(lè)的音調(diào)節(jié)奏。卻不能說(shuō)出它的含義。周代所保存的六代古樂(lè)，到童曲衹剩下《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞稱為《五行》，漢高祖改《韶舞》稱為《文始》，用以表示不相沿襲。又制作《武德舞》，跳舞的人都手持武器，用來(lái)象征天下之人樂(lè)于自己行使武力來(lái)消除暴亂。所以在高祖廟中演奏《武德》、枚始》、《五行》之舞。周代又有《房中之樂(lè)》，臺(tái)塑改稱為《壽人》，它的聲調(diào)是楚地的聲調(diào)，漢高祖愛(ài)好它，孝惠帝改稱為《安世房中樂(lè)》。產(chǎn)擔(dān)又制作《昭容樂(lè)》、《禮容樂(lè)》?！墩讶荨烦鲎浴段涞隆罚抖Y容》出白《文始》、《五行》。漢朝初年又有《嘉至樂(lè)》，是叔孫通因襲秦朝樂(lè)人而制作的宗廟迎神之樂(lè)。漢文帝又自己制作《四時(shí)舞》，用來(lái)表明天下的安和。原來(lái)愛(ài)好先王的古樂(lè)，為的是表明有一定的法則；愛(ài)好自己所制作的新樂(lè)，為的是表明有一定的制度。漢孝景帝采用《武德舞》作《昭德舞》，薦祭太宗廟。孝宣壺采用《昭德舞》制作《盛德舞》，薦祭世宗廟。選曲諸帝都演奏《文始》、 《四時(shí)》、 《五行》之舞。

　　漢武帝的時(shí)候，河間獻(xiàn)王與毛生等人共同收集《周官》以及諸子書(shū)中言及樂(lè)事的資料，著《樂(lè)記》一書(shū)，進(jìn)獻(xiàn)八佾之舞，與制氏沒(méi)有差異。獻(xiàn)王的內(nèi)史中丞王定傳下來(lái)，轉(zhuǎn)授常山王禹。王禹在漠成帝時(shí)任謁者，多次對(duì)皇上談?wù)摌?lè)舞的義理，并且進(jìn)獻(xiàn)《樂(lè)記》二十四卷。劉向校書(shū)時(shí)，得到二十三篇，但是始終沒(méi)有使用。

　　到了束漢明帝初年，束平憲王劉蒼總結(jié)公卿的討論，說(shuō)：“宗廟應(yīng)當(dāng)演奏本朝的樂(lè)舞，不應(yīng)當(dāng)襲用前朝，這樣才是彰明功德的方式。”于是繼承《文始》、《五行》、《武德》制作《入武》之舞．又制作舞歌一章，進(jìn)獻(xiàn)祭漢光武帝廟?！　|漢末年大亂，各樂(lè)舞散佚殘缺。魏武帝平定荊州時(shí)，得到杜夔，杜夔精通音樂(lè)，曾經(jīng)任束漢的雅樂(lè)郎，尤其熟悉關(guān)于雅樂(lè)的事，于是武帝任他為軍謀祭酒，命他創(chuàng)定雅樂(lè)。當(dāng)時(shí)又有鄧靜、尹商，善于訓(xùn)釋雅樂(lè)，歌師尹胡能唱宗廟郊祀的樂(lè)曲，舞師馮肅、服養(yǎng)通曉前代的各種舞蹈，都由世夔統(tǒng)一管理．主遂考證古代經(jīng)籍，搜集近代典章，魏朝恢復(fù)前代的古樂(lè)，是從杜夔開(kāi)始的。而左延年等人，善于演奏流行樂(lè)曲，衹有杜夔愛(ài)好古樂(lè)，堅(jiān)守正道。

　　魏文帝董翅二年，把篷朝《巴渝舞》改名為《昭武舞》，把宗廟《安世樂(lè)》改名為《正世樂(lè)》，《嘉至樂(lè)》改名為《迎靈樂(lè)》，《武德樂(lè)》改名為《武頌樂(lè)》，《昭容樂(lè)》改名為《昭業(yè)樂(lè)》，《云翹舞》改名為《鳳翔舞》，《育命舞》改名儼應(yīng)舞》，《武德舞》改名為《武頌舞》，《文始舞》改名為《大韶舞》，《五行舞》改名為《大武舞》。它們的許多歌詩(shī)，大都沿用前代的舊作。衹有魏邇初建時(shí)，使王塞改寫(xiě)登歌以及《安世》、《巴渝》詩(shī)罷了。

　　魏明帝左面初年，下韶書(shū)說(shuō)：“制禮作樂(lè)，為的是類(lèi)比事物、表彰功德而不忘其根本。凡是音樂(lè)，都是以舞蹈為主，從黃帝《云門(mén)》以下，一直到且伐《大武》，都是太廟舞蹈的名稱。而管理它的官員，都稱為太樂(lè)，那是因?yàn)榭傤I(lǐng)諸類(lèi)，不能拿其中一類(lèi)來(lái)作為名稱。武皇帝的廟樂(lè)未能相稱，在商討規(guī)定武皇帝的廟樂(lè)及舞蹈時(shí)，舞者執(zhí)持的物件，行列位置的制度，聲歌的詩(shī)句，一定要使其周詳完備。樂(lè)官?gòu)娜葑匀簦苑Q為太樂(lè)?！碧珮?lè)是漢朝的舊官名，后漢依據(jù)讖書(shū)改稱太子樂(lè)宮，到這時(shí)改復(fù)舊名。

　　于是公卿卜奏疏說(shuō)：“臣下聽(tīng)說(shuō)凡是道德隆盛，教化昌明的朝代，那么樂(lè)舞能夠表現(xiàn)它的德化，音聲能夠抒發(fā)它的盛情。所以在祭天祭祖中進(jìn)獻(xiàn)，鬼神因它的和諧而享用，在朝廷演奏，君臣因它符合禮度而高興。能使四海之內(nèi)，到處知道皇上的德政進(jìn)入極盛時(shí)期，而光輝曰曰更新的工具，就是指的禮樂(lè)啊。所以先王以殷盛的樂(lè)舞薦祭上帝，并配祀祖先，實(shí)在是根據(jù)當(dāng)時(shí)情況制作的。周代末年，上距唐、虞差不多有兩千年，有《韶筋》、《南》、《籥》、《武》、《象》之樂(lè)，它的風(fēng)化遣功，都是可以了解并加以評(píng)論的，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，禮樂(lè)的事情，是不能停止的。如今太祖武皇帝樂(lè)，應(yīng)當(dāng)稱為《武始之樂(lè)》。武是神武的意思，又是足跡的意思?！段涫肌芬庵^神武的初始，又指王者事跡的興起。高祖文皇帝樂(lè)，應(yīng)當(dāng)稱為《咸熙之舞》，咸是皆的意思，熙是興盛的意思，咸熙的意思是說(shuō)適逢盛運(yùn)，承受天命，天下由此都興盛起來(lái)。至于群臣論述功德。建定先祖的稱號(hào)，卻沒(méi)有制定樂(lè)舞，這不是昭明美德、記述功業(yè)的辦法。歌詩(shī)是用來(lái)詠嘆美德的，舞蹈是用來(lái)表現(xiàn)事跡的。在文字上，文和武合起來(lái)稱為斌，而兼有文武之資，正是圣德得以彰明的原因啊!臣等恭謹(jǐn)?shù)刂贫?lè)舞，稱為《章斌之舞》。從前《簫韶》在虞舜庭中演奏，《武》、《象》、《大武》也在固文王、周武王的階前振起。這是特地用來(lái)顯示他們的德教，表明他們的成功，使天下的人親身感受他們的光輝，習(xí)詠他們的風(fēng)化啊。自從謹(jǐn)直擔(dān)、塞壺各自根據(jù)他們的時(shí)代制作《武德》、《四時(shí)》之舞，上考前代樂(lè)舞中適合的內(nèi)容，用以詠美當(dāng)今創(chuàng)業(yè)的圣主，來(lái)傳揚(yáng)豐功偉績(jī)，沒(méi)有比《章斌》更隆盛的了。《樂(lè)志》說(shuō)：‘用鐘磬演奏，執(zhí)干戚起舞，是用以祭先王之廟，又是用來(lái)主客酬酢的。在宗廟之中，君臣無(wú)不致敬意；在族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)幼無(wú)不順從和睦。，所以孔子回答賓牟買(mǎi)的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：‘周代的德行通達(dá)四方，禮樂(lè)相互交往。，《傳》說(shuō)：‘魯國(guó)有大祭之樂(lè)，在大祭宗廟時(shí)應(yīng)用?！@都是舉行祭祀先王時(shí)，普遍用盛樂(lè)的明確的文字記載?，F(xiàn)在如果祭祀天地宗廟，那么這三舞應(yīng)當(dāng)一并用為祭獻(xiàn)，及至天子親自祭祀先王，也應(yīng)當(dāng)用這三舞。然后才合乎古代制度中敬事神明、訓(xùn)導(dǎo)百姓的道理，關(guān)于后代萬(wàn)世，它的意義更為顯著。又，臣等考慮，三舞應(yīng)當(dāng)有一個(gè)總的名稱，可以命名為《大鈞之樂(lè)》。鉤是平的意思，指的是大魏三代功業(yè)相同，以致國(guó)家興隆、天下升平。名稱很美，義理又很確切?！鄙袝?shū)奏稱：“應(yīng)當(dāng)照所上奏疏辦理?！泵鞯燮鸪醪煌庵贫ā墩卤笾畼?lè)》。群臣再三提出請(qǐng)求后，才答應(yīng)了。

　　于是尚書(shū)又上奏疏說(shuō)：“祭祀上天以下時(shí)，《武始舞》舞人的服裝是：平頂禮帽，黑色的裹發(fā)巾，玄色的衣裳，白色的領(lǐng)和袖，絳色領(lǐng)袖的內(nèi)衣，絳色的合幅褲，絳色的襪子，黑色的皮鞋?！断涛跷琛肺枞舜髟斫?zhàn)龅拿保渌b如前。《章斌舞》舞人與《武始》、《咸熙》舞人同一服裝。在朝廷演奏時(shí)，則舞《武始舞》的人的服裝是：武士帽，赤色的裹發(fā)巾，生絳色的袍子，單衣，絳色衣領(lǐng)衣袖，皂色領(lǐng)袖的內(nèi)衣。虎紋合幅褲，白色布襪，黑色的皮鞋?！断涛跷琛肺枞说姆b是：緇布冠，黑色的裹發(fā)巾，生黃色的袍子、單衣，白色合幅褲，其余服裝如前?！彼嗟玫皆S可。史臣按：《武始》、《咸熙》二舞中，所戴的冠帽規(guī)定不同，可是說(shuō)《章斌》與膩始》、《咸熙》同一服裝，不知道《章斌》戴的是哪一種帽子?

　　侍中繆襲又上奏疏說(shuō)：“《安世歌》本來(lái)是漢朝時(shí)的歌名，如今它的歌詞已不是往時(shí)的文辭，那就應(yīng)當(dāng)更改歌名。據(jù)《周禮》注說(shuō)：《安世樂(lè)》就是周代《房中之樂(lè)》。所以以往的研究者認(rèn)為《房中之樂(lè)》歌詠后妃的德性，是用來(lái)教化天下而端正夫婦之道的，應(yīng)當(dāng)改《安世》的名稱為《正始之樂(lè)》。在魏國(guó)剛剛建立時(shí)，已故侍中王粲寫(xiě)的登歌《安世詩(shī)》，專門(mén)用來(lái)懷念歌詠神靈以及述說(shuō)神靈鑒臨享受的意思。臣繆襲后來(lái)依據(jù)王粲的登歌來(lái)省察閱讀漢朝《安世歌》的歌詞，也說(shuō)：‘四面擺下盛大的陳設(shè)，神靈前來(lái)享受飲宴，美好的進(jìn)獻(xiàn)與美好的禮儀，永遠(yuǎn)受到神靈的保佑?！瘺](méi)有《周南》、《召南》中所說(shuō)的以后妃之德教化天下的話。如今想來(lái)，過(guò)去認(rèn)為《房中之樂(lè)》是后妃之歌的人，恐怕是違背了它的原意。當(dāng)祭祀娛神的時(shí)候，升堂就歌詠先祖的功德，下堂就歌詠宴享之樂(lè)，用不著去歌詠后妃的德化。自是應(yīng)當(dāng)依據(jù)實(shí)事來(lái)為它的樂(lè)歌命名，改稱《安世歌》為《享神歌》?！彼嘣S可。按文帝已經(jīng)改《安世》為《正始》，而繆襲到這時(shí)卻又改《安世》為《享神》，不了解其中道理。王粲所寫(xiě)的《安世詩(shī)》，現(xiàn)在已經(jīng)失傳。

　　繆襲又上奏疏說(shuō)：“祭文昭皇后廟，設(shè)置四懸之樂(lè)，應(yīng)當(dāng)刻于碑石，顯示其節(jié)奏以及演奏的次序，依照太祖廟的名稱，稱為昭廟的供樂(lè)。”尚書(shū)上疏說(shuō)：“按照禮儀的規(guī)定，凡是妻子繼承丈夫的爵位，用同樣犧牲祭祀的，祭樂(lè)也沒(méi)有差異。昭皇后如今雖然另設(shè)祭廟，至于宮懸樂(lè)器節(jié)奏的規(guī)定，應(yīng)當(dāng)照繆襲的建議。”所奏許可。

　　散騎常侍王肅上奏說(shuō)：“帝王各自用他們的禮樂(lè)制度事奉天地，如今研究者以《周官》的孤文單證作為治國(guó)的大法，我擔(dān)心他們有片面性而缺乏全面觀點(diǎn)。漠武帝東巡封禪回來(lái)，在甘泉祭主二，在祭后土，都用全部樂(lè)舞。說(shuō)他全用，是說(shuō)他全用宮懸之樂(lè)。所謂天地的本性以質(zhì)樸為貴，是說(shuō)器物沒(méi)有文飾罷了，不是說(shuō)祭祀時(shí)的樂(lè)器應(yīng)當(dāng)再減少。按禮樂(lè)的規(guī)定，天子置宮懸、舞八佾。如今祭祀天地，應(yīng)當(dāng)用天子的制度，設(shè)置宮懸之樂(lè)，八佾之舞?！毙l(wèi)臻、繆襲、左至蝗等都贊成王盡的意見(jiàn)。所奏許可。

　　王扇又上奏議說(shuō)：“研究樂(lè)舞的人認(rèn)為周代祭天時(shí)，衹舞《云門(mén)》，祭祀地時(shí)，衹舞《咸池》，祭祀宗廟時(shí)衹舞《大武》，似乎違背了它的原意。厘伐依禮迎接賓客時(shí)都演奏全部的樂(lè)舞?！蹲髠鳌罚骸踝宇j宴飲五大夫，演奏全部的樂(lè)舞?！@是指六代的樂(lè)舞。那就在一次的宴會(huì)中，一一演奏了六代的樂(lè)舞。祭祀天地宗廟，是一件大事，而賓客宴會(huì)，比起來(lái)算是小事。 《王制》說(shuō)：‘各樣菜肴不能超過(guò)祭祀的犧牲，日常衣著不能超過(guò)祭祀的服飾。，能夠使宴飲之樂(lè)超越祭祀天地宗廟之樂(lè)嗎? 《周宮》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，用來(lái)薦祭鬼神，協(xié)和邦國(guó)，調(diào)諧萬(wàn)民，慰安賓客，娛樂(lè)遠(yuǎn)人?！?、六呂、五聲、八音，都同時(shí)來(lái)演奏，至于六舞卻惟獨(dú)分開(kāi)來(lái)用，造就是人心難以滿足的原因。《周官》又說(shuō)：‘樂(lè)官穌師掌管教習(xí)干樂(lè)，在祭祀的時(shí)候，就率領(lǐng)他的屬下來(lái)表演。祭祀先王也是這樣。穌樂(lè)，是束夷的樂(lè)舞．又說(shuō)：‘樂(lè)官千鞍氏掌管四方夷族樂(lè)舞以及它的聲歌，在祭祀的時(shí)候就吹奏歌唱，宴會(huì)時(shí)也是這樣。’四方夷族的樂(lè)舞，竟能夠進(jìn)入宗廟，而前代的典則，如今難道就不能用?祭先王和宴曰也可演奏夷樂(lè)逭一點(diǎn)，表明古今夷、夏的樂(lè)舞，都主要在宗廟演奏，然后傳播到其他場(chǎng)合。演奏先王樂(lè)舞，貴能包舉應(yīng)用，采納四夷的樂(lè)舞，正是贊美德化的廣大普及．高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，都應(yīng)當(dāng)兼用先代及《武始》、《大鈞》之舞?！敝鞴懿块T(mén)奏稱：“應(yīng)當(dāng)照王肅的奏議辦?！彼嘣S可。王肅私自寫(xiě)宗廟詩(shī)頌十二篇，沒(méi)有合樂(lè)歌唱。晉武帝泰始二年，改制郊廟歌，它的樂(lè)舞也沿用舊樂(lè)。

　　漢光武帝平定隴、蜀，增廣郊祀之禮，以高皇帝配享從祀，樂(lè)舞演奏《青陽(yáng)》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，舞《云翹》、《育命》之舞，在北郊祭天以及在明堂祭祀時(shí)，演奏的樂(lè)舞和在南郊一樣。在迎祭四時(shí)之氣的五次郊祀中：迎春歌唱《青陽(yáng)》，迎夏歌唱《朱明》，連同舞《云翹》之舞；迎秋歌唱《西皓》，迎冬歌唱《玄冥》，都舞《育命》之舞；迎季夏歌唱《朱明》，同時(shí)舞《云翹》、《育命》二舞。漢章帝元和二年，祭祀宗廟奏樂(lè)時(shí)，按照舊例，在進(jìn)獻(xiàn)食物時(shí)演奏《鹿、《承元?dú)狻穬墒讟?lè)曲。三年，自己作詩(shī)四篇，第一篇名《思齊皇姚》，第二篇名《六驥膦》，第三篇名《竭肅雍》，第四篇名《陟叱根》，合并前面二曲為六曲，作為宗廟進(jìn)食之樂(lè)。加上宗廟進(jìn)食的《重來(lái)》、《上陵》二曲，合并八曲作為上陵進(jìn)食之樂(lè)。減少宗廟進(jìn)食時(shí)的《承元?dú)狻芬磺?。加上《惟天之命》、《天之歷數(shù)》二曲，合并為七曲，作為殿中皇上用膳時(shí)進(jìn)食之樂(lè)。又，漢朝太樂(lè)進(jìn)食之樂(lè)有十三首樂(lè)曲：第一首名《鹿鳴》，第二首名《重來(lái)》，第三首名《初造》，第四首名《俠安》，第五首名《歸來(lái)》，第六首名《遠(yuǎn)期》，第七首名《有所思》，第八首名《明星》，第九首名《清涼》，第十首名《涉大海》，第十一首名《大置酒》，第十二名《承元?dú)狻罚谑逗５?。魏氏以及晉荀勖、傅玄一齊為這些樂(lè)曲作了歌辭。魏朝時(shí)認(rèn)為《遠(yuǎn)期》、《承元?dú)狻贰ⅰ逗５啡讟?lè)曲不夠通暢流利，把它減去。魏朝的雅樂(lè)有四首樂(lè)曲：第一首名《鹿嗚》，后來(lái)改名為《于赫》，用以歌詠武帝。第二首名《騮虞》，后改名為《巍巍》，歌詠文帝。第三首名《伐檀》，后來(lái)減省除去。第四首名《文王》，后來(lái)改名為《洋洋》，歌詠明帝。《騙虞》、織檀》、《文王》三曲，一并由左延年改變它的樂(lè)調(diào)。正月元旦朝廷大會(huì)時(shí)，太尉奉進(jìn)玉璧，諸王行禮，束廂雅樂(lè)郎演奏的就是這些樂(lè)曲?，F(xiàn)在稱它為行禮曲，用樂(lè)律第五種姑洗廂演奏?？疾椤堵箚琛芬磺?，本來(lái)以用于飲宴為得體，用于宗廟祭禮是不確當(dāng)?shù)?，這是過(guò)去的失誤。

　　晉武帝泰始五年，尚書(shū)上奏，命太仆傅玄、中書(shū)監(jiān)旬勖、黃門(mén)侍郎張華各自創(chuàng)作元旦行禮及王公祝壽酒食舉樂(lè)的歌詩(shī)。韶令又命中書(shū)郎成公綏也寫(xiě)。張華上表說(shuō)：“考查魏朝祝壽進(jìn)食的詩(shī)以及漢朝所施用的這類(lèi)詩(shī)，它們的文句長(zhǎng)短不齊，未必都合乎古制。因?yàn)橐罁?jù)樂(lè)曲節(jié)奏作詩(shī)，詩(shī)句的長(zhǎng)短，本來(lái)要有所因循，而懂音樂(lè)的作者，足以掌握其聲調(diào)，按照樂(lè)曲來(lái)作詩(shī)，大都不是一般人所能改動(dòng)的。所以從兩漢到魏朝，作歌詩(shī)都因襲前作而不加變動(dòng)，雖然詩(shī)篇的詞句不同，或興或廢而隨時(shí)變化，至于它的押韻，停頓的運(yùn)用，都依照舊作，這樣做是有原因的，所以臣等作詩(shī)，都一概承襲，不敢有所改動(dòng)?！避髹脜s說(shuō)：“魏朝的歌詩(shī)，有的一句兩個(gè)字，有的三個(gè)字，有的四個(gè)字，有的五個(gè)字，同古詩(shī)不一樣。”將這一問(wèn)題去請(qǐng)教司律中郎將陳順，陳頑說(shuō)：“將魏朝的歌詩(shī)合樂(lè)歌唱，未必都合得上。”所以荀勖創(chuàng)作晉朝歌詩(shī)，都是四言詩(shī)，衹有王公上壽酒一篇是三言五言，這就是張華和荀勖所表明的不同的宗旨。泰始九年，荀勖就掌管樂(lè)舞的事情，命郭瓊、宋識(shí)等創(chuàng)作《正德》、《大豫》之舞，而荀勖以及傅玄、張華又各自創(chuàng)作遣二舞的歌詩(shī)。荀勖制作新的律笛十二支，散騎常侍阮咸批評(píng)新的樂(lè)律定音過(guò)高，遇高則近于哀傷，不合樂(lè)聲的中和之道。荀勖因?yàn)槿钕毯妥约阂庖?jiàn)不同，把他貶出任始平相。

　　晉朝又改魏朝的《昭武舞》為《宣武舞》，改《羽籥舞》為《宣文舞》。

　　盛空元年，詔令定祖宗的廟號(hào)，而廟樂(lè)同時(shí)用《正德》、《大豫》之舞。

　　及至束晉剛立宗廟，尚書(shū)向太常下達(dá)祭祀所用的樂(lè)舞的名目。太常賀循答覆說(shuō)：“魏朝改編齟目的樂(lè)舞，用來(lái)作為一代的典禮，不知大晉樂(lè)舞名目為什么與魏朝不同。自從遭到禍亂，往日的典章制度已經(jīng)不復(fù)存在，然而這些樂(lè)舞都是用樂(lè)律調(diào)協(xié)，用五聲文飾，用歌詞歌詠，在舞隊(duì)中陳列時(shí)，宮懸在堂下，琴瑟在堂上，八音更迭演奏，雅樂(lè)一時(shí)并作，升堂而歌，堂下吹奏管樂(lè)。各自有它固定的歌詞，仍是周代人的舊制。自從選翅以來(lái)，依仿造一禮儀，衹是自己創(chuàng)作新詩(shī)罷了。往日的京都荒廢，樂(lè)舞如今已經(jīng)散佚，音韻的曲折變化，又沒(méi)有人懂得它，那么在今天很難憑臆想來(lái)說(shuō)了。”當(dāng)時(shí)因?yàn)闆](méi)有雅樂(lè)的樂(lè)器和演奏的樂(lè)人，省減太樂(lè)及鼓吹令。這以后得到登歌，進(jìn)食之樂(lè)，尚有不完備之處。晉明帝太寧末年，又詔令阮孚等人改編。晉成帝咸和年間，就再設(shè)置太樂(lè)官，收集遺佚的樂(lè)舞，但還沒(méi)有鐘磬一類(lèi)的樂(lè)器。

　　起初，苞顯既然用新樂(lè)律創(chuàng)作《正德》、《大豫》二舞，又修正鐘磬樂(lè)器，這事沒(méi)有完成荀勖就死?。m三年，置蟲(chóng)童下詔令苞顯的兒子黃門(mén)侍郎莖蓬修定鐘磬之樂(lè)，用于郊廟祭祀的樂(lè)舞。不久遇到動(dòng)亂，原有的音聲制度，沒(méi)有人記載下來(lái)。座巍任職型業(yè)時(shí)，同謝堂一起為朝廷修定雅樂(lè)，但塵壺不久就死了。繼任的庾翼、桓溫一心去管理軍務(wù)，樂(lè)器存放在府庫(kù)中，于是招致破爛損壞。在西晉發(fā)生禍亂的時(shí)候，樂(lè)人都為虜寇所俘，待到胡人敗亡，鄴下的樂(lè)人中，很有些回來(lái)的人。謝尚當(dāng)時(shí)任尚書(shū)仆射，就依靠他們來(lái)備辦鐘磬。太元年間，打敗苻堅(jiān)，又得到樂(lè)工楊蜀等人，他們對(duì)舊樂(lè)熟練，于是四廂的鐘磬樂(lè)器才得以完備。

　　宋文帝元嘉九年，太樂(lè)令鐘宗之再度調(diào)整鐘磬的樂(lè)律。十四年，治書(shū)令史奚縱又修正它。這事記載在《律歷志》中。晉代曹毗、王殉等人也增加新創(chuàng)作的宗廟歌詩(shī)，然而郊祀時(shí)卻不設(shè)樂(lè)舞。

　　何承天說(shuō)：“世上都傳說(shuō)孫吳沒(méi)有雅樂(lè)?？歼d毖在旦旦墮迎接父親喪柩時(shí)，史書(shū)上衹是說(shuō)他歌妓日夜不停，那么沒(méi)有鐘磬登歌是可以知道的了?！焙纬刑煺f(shuō)：“有的人說(shuō)，今天的《神弦》歌，就是孫氏的宗廟登歌。”史臣案：陸機(jī)的《孫權(quán)誅》：“《肆夏》用于宗廟，《云翹》用于口”，陸機(jī)不會(huì)空說(shuō)造句話。又，韋昭在孫休時(shí)代為進(jìn)獻(xiàn)《鼓吹鐃歌》十二曲上表說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)將此曲交付樂(lè)官，使善于歌唱的人練習(xí)歌唱。”那么玉麩并不是沒(méi)有樂(lè)官，而善于歌唱的人卻能將歌詞配合音樂(lè)，怎能僅僅將《神弦》歌作為宗廟之樂(lè)呢?

　　宋武帝永初元年七月，主管部門(mén)奏稱：“宋朝剛剛建立，宗廟祭祀應(yīng)當(dāng)設(shè)置雅樂(lè)，太常鄭鮮之等八十八人各自撰寫(xiě)新歌。黃門(mén)侍郎王韶之所撰歌辭七首，都應(yīng)施行應(yīng)用。”下韶許可。十二月，主管部門(mén)又奏稱： “按照以往元旦設(shè)置樂(lè)舞的舊例，參酌指派三省所改的太樂(lè)各歌舞詩(shī)，黃門(mén)侍郎王韶之創(chuàng)立三十二章，應(yīng)當(dāng)用來(lái)教習(xí)試用。使用期將近，要預(yù)先唱習(xí)。特申奏統(tǒng)攝施行?！痹t令許可。又改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《后舞》。

　　元嘉十八年九月，主管部門(mén)奏稱：“在南北兩處郊祀應(yīng)當(dāng)奏登歌?！庇稚逃懽趶R樂(lè)舞的事。錄尚書(shū)江夏王劉義恭等十二人所見(jiàn)相同，沒(méi)有來(lái)得及列名上奏，碰上戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生，這事就停下來(lái)了。二十二年，舉行南郊大祀，才設(shè)置登歌，詔令御史中丞壟至蛙創(chuàng)作歌詩(shī)，但廟祀的樂(lè)舞仍付闕如。

　　孝建二年九月甲午，主管部門(mén)奏稱：“前殿中曹郎荀萬(wàn)秋建議：考查古禮，祭祀天地有樂(lè)舞，為的是迎接神靈降臨．所以《易經(jīng)》說(shuō)：‘雷在地上轟鳴。先王創(chuàng)作音樂(lè)來(lái)推崇功德，以盛大隆重的禮儀，將音樂(lè)獻(xiàn)給上帝，并且祭祀自己的祖先。，《周官》說(shuō)：‘在圜丘壇上奏樂(lè)，天神都降臨；在方澤中奏樂(lè)，地神都出來(lái)。，又說(shuō)：‘于是奏黃鐘之樂(lè)，歌大呂之歌，舞《云門(mén)》之舞，用以祭祀天神。于是奏太簇之樂(lè)。歌應(yīng)鐘之歌，舞《咸池》之舞，用以祭祀地神。’從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，用樂(lè)舞祭祀天地之神由來(lái)很久遠(yuǎn)了。如今郊祀缺少樂(lè)舞，臣對(duì)此有疑?！都澜y(tǒng)》說(shuō)：‘祭祀有三件重大的事，進(jìn)獻(xiàn)之類(lèi)沒(méi)有比帝王用酒祭祖更重要的，音聲沒(méi)有比登歌更重要的，樂(lè)舞沒(méi)有比《武宿夜》更重要的，這是周代的制度．，至于奎勉奏《五行》之樂(lè)，魏朝舞《咸熙》之舞，都是用于祭享。到了晉朝，在泰始初年，傅玄創(chuàng)作置郊廟歌詩(shī)三十二篇。元康年間，荀藩接受詔令完成其父荀勖的事業(yè)，鐘磬樂(lè)器四廂懸掛，用于郊祭廟祭。造就是郊祭廟祭相承有樂(lè)的明證。如今廟祭雖然已奏登歌，但象舞尚未陳設(shè)，恐怕在具備禮儀方面有所欠缺．大抵圣明的君主治理世事，朝代不同而教化相同，雖然增損減益有些差異，升降盛衰情況交互出現(xiàn)，但未嘗不是用古禮治理當(dāng)代，規(guī)矩相同。如今正當(dāng)國(guó)家太平時(shí)刻，典章制度齊備，凡是往昔遣佚的禮儀，無(wú)不備辦。又何況在郊祭時(shí)招引天地神靈，昭明功德的時(shí)候，怎能使樂(lè)舞欠缺呢。臣認(rèn)為郊廟之禮應(yīng)當(dāng)設(shè)樂(lè)舞。”

　　于是詔令朝廷內(nèi)外廣泛商討這件事。驃騎大將軍競(jìng)陵王型誕等五十一人都贊同萬(wàn)秋的立議。尚書(shū)左仆射建王王皇噬認(rèn)為：“圣王的功德雖然相同，但創(chuàng)定的禮儀卻不一樣，樂(lè)不相沿用，禮也不相因襲。自從大宋應(yīng)天順命，開(kāi)創(chuàng)帝業(yè)以來(lái)，功業(yè)超過(guò)前王，教化盛于古人，朝廷禮儀和國(guó)家典章，都依照前代。自從后晉東遷，事務(wù)繁多而時(shí)間不足。雖然國(guó)家的重要法令典章稍稍具備，但遣佚欠缺的地方還很多。至于樂(lè)舞名目，郊廟禮儀，未能詳具往日的規(guī)制。如今皇上功德又一次昌盛，以孝道治理天下，應(yīng)當(dāng)商定祭天祭地與祭祖的禮儀，用以昭示后代。查虞舜之樂(lè)為《韶》，漢朝改為《文始》，周代之樂(lè)為《大武》，室曲改為《五行》。由于眷念始祖有功而繼宗有德，所以漢高祖廟樂(lè)稱《武德》，漢太宗廟樂(lè)名《昭德》。董魏為亙游廟創(chuàng)作《武始舞》，為文帝廟制作《咸熙舞》。那么對(duì)于本朝祖宗的廟樂(lè)，應(yīng)當(dāng)另立樂(lè)名。晉代之樂(lè)如《正德》、《大豫》，到了塞伐也不改換名稱，衹是稱為《前舞》、《后舞》，這種依據(jù)前代的做法，是不合事理的。如今應(yīng)當(dāng)更改權(quán)定的名稱，將《凱容》改為《韶舞》，將《宣烈》改為《武舞》。祖宗的廟樂(lè)，一概憑德定名。如果祭廟不毀遷，那么廟樂(lè)就不用其他名稱，就像選產(chǎn)擔(dān)、選塞查、選亙瞇、還塞童、漢景帝等君主廟樂(lè)，都有美號(hào)，樂(lè)舞就憑美號(hào)而定，沒(méi)有其他名稱。對(duì)于章皇太后廟，按照諸儒的意見(jiàn)，衹奏文樂(lè)。何休、杜預(yù)、范寧注釋有‘初獻(xiàn)六羽，一語(yǔ)，并不說(shuō)樂(lè)舞舞人行列，因?yàn)檎f(shuō)舞人行列，干戈就在這行列裹。這注釋表明婦女與戰(zhàn)爭(zhēng)之事無(wú)關(guān)。郊祀之樂(lè)，不再用其他名稱，仍然和宗廟之樂(lè)相同罷了。查考《漢志》，如《永至》等樂(lè)的名稱，各有意義，應(yīng)當(dāng)照舊不變。到了塞置，太祝衹有送神之禮，而沒(méi)有迎神之禮，近來(lái)有人論議說(shuō)立廟是用來(lái)讓神靈居住的，廟祭時(shí)神就如同常在一樣，不應(yīng)當(dāng)有迎神送神的禮儀。臣認(rèn)為造一切違背了制禮的初衷。建立廟宇來(lái)讓神靈居住，一年四季按時(shí)祭祀，用以表達(dá)孝親之思的感情。神靈是升天還是降臨，沒(méi)有一定，為什么一定要常住在廟裹?所以《祭勸說(shuō)：‘迎來(lái)神靈的時(shí)候快樂(lè)，送走神靈的時(shí)候哀傷。，甍墮注釋說(shuō)：‘迎來(lái)神靈而快樂(lè)，快樂(lè)的是亡親的到來(lái)，送走神靈而哀傷，哀傷的是他不能知道亡親能不能受享祭禮?！渡袝?shū)》說(shuō)：‘祖考降臨?！赌畷?shū)。安世房中歌》說(shuō)：‘神靈來(lái)飲宴娛樂(lè)。又，《詩(shī)》說(shuō)：‘太王、王季、文王三先君的靈魂在天。’《詩(shī)》又說(shuō)：‘神明回歸?！⒄f(shuō)： ‘回到天地之中。’這都是說(shuō)神靈有去有來(lái)，那么有送迎神靈之禮，也就很清楚了。就是周代名為《肆夏》之樂(lè)，也是為迎神送神而設(shè)之樂(lè)。古代以人稱為“尸”來(lái)象征死者神靈，所以《儀禮》中祝有迎“尸”送“尸”之禮，近代雖然不再用“尸”，怎么可以缺少迎送之禮?又，傅玄有迎神送神歌辭，這就表明東晉沒(méi)有迎神之樂(lè)，并不是往昔的典制?！?/p>

　　散騎常侍、丹陽(yáng)尹建城縣開(kāi)國(guó)侯顏竣立議認(rèn)為：“如果道德功業(yè)有不同的稱譽(yù)，那么樂(lè)舞也就有不同的禮儀，任何時(shí)候，沒(méi)有沿襲不變的制度。所以典章制度有所增減損益。至于禮、道喪失，稱謂習(xí)俗走上邪路之處，在大宋中興受命的時(shí)候，見(jiàn)聞所及，須有所改革，前代謬誤的典章制度，應(yīng)當(dāng)改正。郊祀之所以有樂(lè)舞，原出于《周易》、《周官》，歷代進(jìn)行討論，無(wú)不援以為據(jù)。所謂‘掃凈土地來(lái)進(jìn)行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器’，衹是用質(zhì)樸與誠(chéng)心彰明天地美德，而典章制度的設(shè)置，道理本來(lái)就和這不一樣?！吨芄佟氛f(shuō)：‘國(guó)家有了變故，就祭祀上帝和四方山川。又說(shuō)：‘四塊圭有璧作底座，用來(lái)祭祀天、旅祭上帝。兩塊圭有璧作底座，用來(lái)祭祀地、旅祭四方山川?！@裹四方山川不是指地，那么可以知道上帝不是指天?！缎⒔?jīng)》說(shuō)：‘郊祀后稷，用以配祭上天，在明堂祭祀文王，用以配祭上帝。，那么《豫》的作樂(lè)，不是郊祭天。大司樂(lè)的職務(wù)是：‘奏黃鐘，歌大呂，舞《云門(mén)》，用以祭祀天神。，鄭玄注：‘天神，指五帝和曰月星辰?！弁踉谙臍v正月時(shí)，在南郊祭祀他所受命的上帝，那么冬至和夏至的祭祀，又不是祭祀天地。查考各部經(jīng)書(shū)，關(guān)于郊祀有樂(lè)的問(wèn)題，沒(méi)有看到明確的證據(jù)。宗廟祭禮的事情，在以往典籍中記載得很清楚。于是從漢朝初年直到晉朝，雖然有時(shí)或許更改舊制，大抵相承不變，衹是不襲用原來(lái)的名號(hào)罷了。如今樂(lè)曲亡佚，世上通曉音律的人很少，關(guān)于重新創(chuàng)作的事情，臣聽(tīng)說(shuō)過(guò)他們的議論?！墩隆?、《大豫》之樂(lè)的禮節(jié)法度一一存在，應(yīng)當(dāng)另立與以前不同的美名，修改使用。以《正德》作《宣化》之舞的樂(lè)曲，《大豫》作《興和》之舞的樂(lè)曲，造就可以光大前代功烈，使后代子孫歡欣。前漢的祖與宗，各有不同的神廟，廟主的名稱既然改變，樂(lè)舞的名號(hào)也就不同。如今七代祖先的廟合在一起祭祀，庭殿同在一個(gè)地方，在舞蹈的禮儀方面，不能每一廟另有其他制度。這一問(wèn)題，后漠束平王劉蒼已經(jīng)議論過(guò)了。又，王肅、韓祗認(rèn)為帝土的德化廣大無(wú)邊，天下不分內(nèi)外，六代四夷的舞蹈，金石絲竹的音樂(lè)，應(yīng)當(dāng)都在宗廟演奏．我認(rèn)為劉蒼、王肅、韓祗的意見(jiàn)符合經(jīng)典禮法，在當(dāng)今適用?！?/p>

　　左仆射建平王劉宏又提出意見(jiàn)：“顏竣根據(jù)《周禮》、《孝經(jīng)》，因?yàn)樘炫c上帝兩詞連文重出，所以認(rèn)為上帝不是指天，那么《周易》中所說(shuō)的作樂(lè)，不是為了祭天。查《周易》中說(shuō)： ‘先王作樂(lè)舞來(lái)推崇功德，以盛大隆重的儀禮將音樂(lè)進(jìn)獻(xiàn)給上帝，并且祭祀自己的祖先。，《尚書(shū)》說(shuō)：‘向上帝行祭祀之禮?！洞呵飩鳌氛f(shuō)：‘禱告吳天上帝。，凡是說(shuō)到上帝，沒(méi)有一處不是指天。上天尊貴，不能衹有一個(gè)稱號(hào)，所以有時(shí)稱為吳天，有時(shí)稱為上帝，有時(shí)稱為昊天上帝，不能因?yàn)樘煊泻脦讉€(gè)稱號(hào)，就認(rèn)為上帝不是指天。徐邈據(jù)《周禮》‘國(guó)家有變故，就祭上帝’之語(yǔ)，推知禮祭天，旅祭上帝，同是祭天。說(shuō)禮祭天，是指常規(guī)的祭祀，說(shuō)旅祭上帝，是指有特殊情況而祭祀。《孝經(jīng)》稱：‘尊敬父親的事沒(méi)有一件比從祀上天更大?！哉f(shuō)：‘郊祀后稷，以后稷從祀上天，在明堂祭祀文王，以文王從祀上帝。，這裹既然將天作為議題，那么上帝就是指天就更加清楚了。不想使兩個(gè)天在文字上重復(fù)，所以將天變稱為上帝罷了?！吨芏Y》中祀天的話兩次出現(xiàn)，所以鄭玄注把前一次的天神稱為五帝，后一次冬至所祭者為昊天。顏竣又說(shuō)： ‘二至的祭祀，又不是天地。，不知道天地究竟應(yīng)該在什么時(shí)候進(jìn)行祭祀?《禮記》說(shuō)：‘掃凈土地來(lái)進(jìn)行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器。，主旨是說(shuō)明所用的器物應(yīng)當(dāng)質(zhì)樸，并不反對(duì)用樂(lè)舞迎接神靈降臨。萬(wàn)撻認(rèn)為郊祀應(yīng)當(dāng)有樂(lè)舞，這事是有故典叮以依據(jù)的。酦壘又說(shuō)：‘塞堊王型蒼認(rèn)為前連諸帝各自神廟，因此祖宗的神廟可以各有各的舞樂(lè)，至于三年一次在始祖的神廟合祭，那就專用始祖的樂(lè)舞。所以認(rèn)為后漢諸帝都在同一廟庭祭祀，雖然有祖和宗的區(qū)別，不應(yīng)當(dāng)摻入其他樂(lè)舞?！@雖然有獨(dú)特的見(jiàn)解，但沒(méi)有統(tǒng)觀適應(yīng)時(shí)世的變動(dòng)。后漢祭祀依從儉樸，所以諸帝共在一廟，仍然用不同的祭室保留諸帝各自神廟的禮制。自從晉朝以來(lái)，升堂而歌，贊頌美德，諸帝的祭室相繼演奏樂(lè)舞。至于祖和宗的樂(lè)舞，為什么還不可以更迭演奏?如果歌詠的內(nèi)容不同，雖然共在一庭，也沒(méi)有什么妨礙。魏時(shí)三祖各有各的舞樂(lè)，難道是三祖各有各的神廟嗎?”

　　群臣的意見(jiàn)都贊同劉宏：“祭祀南郊迎神時(shí)，奏《肆夏》?；实蹌偟巧霞缐瘯r(shí)，奏登歌。開(kāi)始祭獻(xiàn)時(shí)，奏《凱容》、 《宣烈》之舞。送神時(shí)奏《肆夏》。祭廟迎神時(shí)，奏《肆夏》?；实圻M(jìn)廟門(mén)時(shí)，奏《永至》?；实鄣绞跁r(shí)，奏登歌。初獻(xiàn)時(shí)，奏《凱容》、《宣烈之舞》。祭獻(xiàn)完畢時(shí)，奏《永安》。送神時(shí)，奏《肆夏》?！鄙刂荚S可。

　　孝建二年十月辛未，主管部門(mén)又上奏：“郊廟的樂(lè)舞，由皇上親自奉行，開(kāi)始登上祭壇以及進(jìn)廟到束壁時(shí)，一并奏登歌，樂(lè)歌不延奏到三公祭獻(xiàn)之時(shí)?！弊笃蜕浣ㄆ酵鮿⒑暧謪⒓佑懻摚J(rèn)為：“公卿祭獻(xiàn)時(shí)，也應(yīng)當(dāng)奏登歌。”

　　主管部門(mén)又奏稱：“在元旦朝見(jiàn)群臣的大會(huì)以及祖父二廟的齋戒祠祀時(shí)，登歌照舊都在殿庭中設(shè)置演奏。查祖廟祠祀時(shí)，依照新的禮節(jié)制度，升堂唱歌的人上殿，演奏弦管的人在殿下；如今元旦朝見(jiàn)群臣時(shí)，升堂唱歌的人也應(yīng)當(dāng)上殿，演奏弦管的人在殿下?！痹t旨一并許可。

　　宋文帝章太后的廟樂(lè)還沒(méi)有合樂(lè)的歌詩(shī)，壟逮大塱年間，派尚書(shū)左丞殷淡創(chuàng)作新歌詩(shī)，砠查又親自創(chuàng)作墮去屋、宣立后的歌詩(shī)。

　　后漢正月初一，天子駕臨德陽(yáng)殿受群臣朝賀。佛骨從西方來(lái)到，在殿前嬉戲，激蕩水勢(shì)變成比目魚(yú)，在水中跳躍嗽水，興起云霧遮擋了曰光；起霧完畢，又變成黃龍，長(zhǎng)有八九丈，出水游戲，在陽(yáng)光中炫耀。用兩根長(zhǎng)絲繩系在兩根柱子的頂上，相距有好幾丈速，兩位歌女相對(duì)跳舞，在繩上行走，相遇時(shí)肩膀貼近而不傾倒。

　　從魏、晉到江左，尚有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜忭舞》、《背負(fù)靈岳》、《桂樹(shù)白雪》、《畫(huà)地成川》之樂(lè)。

　　晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻上表說(shuō)：“臣聞知圣明的君主創(chuàng)作禮樂(lè)，參贊弘揚(yáng)治政之道，用仁義教化，防止奸邪不正，對(duì)上祭祀宗廟，對(duì)下訓(xùn)育百姓，體現(xiàn)五行的純正音樂(lè)，調(diào)協(xié)八方之風(fēng)來(lái)培育正氣。由于宮聲純正方平而崇尚道義，角聲堅(jiān)挺整齊而遵循禮節(jié)，弦歌鐘鼓金石的演奏完備了。所以能通達(dá)神化之境，有百獸率舞之感，轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，改變習(xí)俗，達(dá)到和諧安樂(lè)的極點(diǎn)。衰亡時(shí)期，雜技興起，觀賞違禮的表演，如倒立反走、頭腳放入竹筐之類(lèi)，外則皮膚受到損傷，內(nèi)則心肝受到摧毀。對(duì)于路邊繁茂的蘆草，尚且要牛羊不去踩踏，何況他們是天子的百姓，卻不同情悲傷。加上全國(guó)諸侯春秋二季朝見(jiàn)，觀光朝廷，聆聽(tīng)《雅》、《頌》的正聲，看到儀仗的次序，這種以足踏天，以頭行地的表演，倒反了天地的順序，傷害了倫常的大道。如今夷狄正在星遼對(duì)岸，抵御外敵是當(dāng)前急務(wù)，士兵每天吃七升米，就舍死忘生，奔赴國(guó)難，而造一過(guò)分奢侈的雜技，演員每天要發(fā)給五斗米。正當(dāng)掃蕩神州，治理塞、渣之時(shí)，像逭一類(lèi)事情，是不能給邊防將士知道的。應(yīng)當(dāng)下詔太常，纂集雅樂(lè)，反復(fù)演奏《簫韶》之樂(lè)，使盛運(yùn)曰新，而歌功頌德之聲，永遠(yuǎn)流傳到后代，造就是《詩(shī)》中說(shuō)的‘安及皇天而沒(méi)有災(zāi)異，能夠昌大他的子孫，啊!凡是對(duì)人有傷害的雜技，都應(yīng)當(dāng)廢除。傳布儉樸的美德，獲得百姓時(shí)勢(shì)太平的詠?lái)?，所謂君主的仁德既然如同清風(fēng)吹拂，而百姓就如同草受風(fēng)吹一樣地響應(yīng)，就是指此而言啊。愚臣管見(jiàn)的忠誠(chéng)之意，但望陛下采納鑒察?！被噬嫌谑菑U除《高短》、《紫鹿》、《跛行》、《鰲食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂(lè)，又減少發(fā)給樂(lè)人的廩食．以后又恢復(fù)了《高短》、《紫鹿》二樂(lè)。

　　宋文帝元嘉十三年，司徒彭數(shù)劉曲在彭城舉行元旦大會(huì)，按舊例由朝廷賜給伎樂(lè)?？傉鹿ゑT大開(kāi)列：“相承賜給諸王伎樂(lè)共十四種，舞伎共三十六人。”太常傅隆認(rèn)為：“不清楚確定這一人數(shù)的依據(jù)。祇有杜預(yù)注《左傳》佾舞時(shí)說(shuō)過(guò)諸侯的伎樂(lè)有六六三十六人，臣認(rèn)為這一說(shuō)法不對(duì)。凡屬舞蹈。是用來(lái)配合音樂(lè)的，八音能夠和諧，然后才成其為樂(lè)，所以一定要以八個(gè)人為一隊(duì)列。從天子到士，每一等級(jí)以兩來(lái)逐步減少，兩的意思是減少兩個(gè)隊(duì)列。杜預(yù)認(rèn)為在一個(gè)隊(duì)列中又減少兩個(gè)人，到士時(shí)衹剩下四個(gè)人，怎能成其為樂(lè)。據(jù)服虔注《傳》說(shuō)：‘天子樂(lè)舞八八六十四人，諸侯樂(lè)舞六八四十八人，大夫樂(lè)舞四八三十二人，士樂(lè)舞二八十六人。，這一解釋很是允當(dāng)。如今諸王不再有佾舞，但他們的樂(lè)官舞伎，就是古代的女樂(lè)，皇上殿庭八八六十四人，諸王則應(yīng)六八四十八人，這一道理和常例是很清楚的。又據(jù)《春秋》，鄭伯接受晉悼公贈(zèng)送的女樂(lè)二列十六人，晉悼公又以一列八人賜給魏縫，造就是樂(lè)舞以八人為一隊(duì)列的明證。如果按照一些人的看法，衹有天子每一隊(duì)列八個(gè)人，那么塑伯應(yīng)該接受置惶公二列六人，置惶公應(yīng)該賜給魏縫一列六人了。從天子到士，關(guān)于樂(lè)舞的典章制度，在尊卑的差級(jí)上，無(wú)不以降以兩列。沒(méi)有諸侯既降兩列，又在一列中專門(mén)減少兩人，近于減少一大半的人，不僅八音難以具備，也不合所謂‘兩’的含義，杜氏的謬誤是分明可見(jiàn)的了。國(guó)家典章的事情非同一般，應(yīng)當(dāng)下詔令詳審更正?！彼ㄗh的這件事沒(méi)有施行。

　　人類(lèi)的誕生，沒(méi)有人能知道是怎樣開(kāi)始的。人憑藉聰明才智，生存于天地之間。大凡喜怒哀樂(lè)的情感，好得惡失的本性，用不著學(xué)習(xí)就會(huì)了，不知道為什么這樣做就這樣做了。發(fā)怒時(shí)就要爭(zhēng)斗，喜悅時(shí)就要歌唱。歌唱這件事，就是音樂(lè)產(chǎn)生的起始。當(dāng)人們覺(jué)得歌唱還不夠，于是手也舞起來(lái)，腳也跳起來(lái)，那么舞蹈是在歌唱以后產(chǎn)生的。歌唱與舞蹈，是用來(lái)宣泄喜悅之情的，如果喜悅之情缺乏節(jié)制，那么就流蕩荒亂而走上邪路，所以圣人用宮、商、角、征、羽五聲協(xié)和人們的本性，用金、石、絲、竹、匏、土、革、木八音來(lái)調(diào)節(jié)人們的流蕩，而稱它為音樂(lè)，所以它有移風(fēng)易俗、平心正體的作用。

　　從前有蜮氏有兩位女兒，居住在九層的高臺(tái)上，天帝派燕子夜間飛往臺(tái)上，這兩位少女用玉筐把燕子蓋住，過(guò)一會(huì)兒掀開(kāi)來(lái)看，燕子生下兩枚蛋，有五種顏色，便向北飛去，不再回來(lái)。她倆為此事而歌唱，這才有了北音。夏禹巡視南方，他的妻子怠山之女命侍婢在荒山山南等候夏區(qū)歸來(lái)，壺山之女于足作歌。這才有了南音。夏后子甲在東陽(yáng)黃山種田，突然刮起大風(fēng)，天色昏暗，他迷失了道路，走進(jìn)一戶人家，這家生子，正在哺乳。有人說(shuō)：“夏后到來(lái)，是一個(gè)好日子，這孩子將來(lái)必定大吉大利。”有人說(shuō)：“如果這孩子命薄，受不了，將來(lái)準(zhǔn)有災(zāi)禍?！毕暮缶桶押⒆訋Щ丶遥f(shuō)：“我認(rèn)他做兒子，哪一個(gè)敢害他?”后來(lái)劈柴時(shí)斧頭砍斷了孩子的腳。孔里說(shuō)：“唉這真是人生的命啊!”于是他創(chuàng)作了《破斧》之歌，這才有了束音。周昭王南征，在選ZL中死去，旦疆的車(chē)右芒籃塵身材高大而且有勇力，攜堅(jiān)玉渡江北歸，旦公于是將酉翟作為圭余塵的封地，把家搬到西河，他懷念故鄉(xiāng)而創(chuàng)作歌曲，這才有了西音。造就是四方之歌了。

　　在黃帝、帝堯的時(shí)代，帝王教化風(fēng)行天下，百姓安居樂(lè)業(yè)，天下太平無(wú)事。所以有擊壤而歌的歡樂(lè)，慶云呈現(xiàn)的祥瑞，曰姓就據(jù)此創(chuàng)作歌曲。這以后《風(fēng)》、《雅》的正聲衰亡，而妖淫靡漫的樂(lè)調(diào)興起。周代衰微時(shí)，有一位名喚秦青的人，善于唱歌，薛談向秦青學(xué)唱歌，沒(méi)有學(xué)到秦直的技能就辭別回家．秦青設(shè)宴在郊外為他送行，就敲著拍子唱起了送別的哀傷之歌，那聲音震動(dòng)了樹(shù)林，連天上的流云都停止不動(dòng)。薛談就留下來(lái)不再離開(kāi)，完成他未竟的藝業(yè)。又有一位名蝗娥的女子，她束往齊國(guó)，到達(dá)雍門(mén)時(shí)，沒(méi)有飯吃，于是她就賣(mài)唱為牛，不久她走了，那歌聲仿佛還在梁柱間回繞，一連三天都不斷絕。周?chē)娜苏J(rèn)為整繼并沒(méi)有離開(kāi)。韓娥去住旅館，旅館的人欺侮她，她就拉長(zhǎng)聲音，哀哀地哭泣，全鄉(xiāng)無(wú)論老少，聽(tīng)到了都相互看著，悲哀流淚，一連三天吃不下飯。人們趕繁把她追回來(lái)，她回來(lái)后，又拉長(zhǎng)聲音歌唱，全鄉(xiāng)老少，高興得拍著巴掌跳起舞來(lái)，不能制約自己，忘掉丁原先的悲哀。于是拿一大筆錢(qián)送她回去。所以雍門(mén)這地方的人善于唱悲哀的歌曲，是由于仿效韓娥當(dāng)年的發(fā)聲。衛(wèi)國(guó)人王豹住在淇川，善于歌唱，河西的人都受到他的影響。齊國(guó)人綿駒住在高唐，也善于歌唱，齊國(guó)的西部，也繼承了他的藝業(yè)。前漠有一位虞公，善于歌唱，他的歌聲能使屋梁上的灰塵飛起來(lái)。像這一類(lèi)的歌唱，都是不配合音樂(lè)的?！稜栄拧氛f(shuō)：“不配合音樂(lè)的歌叫做謠。”

　　凡是樂(lè)章古詞，今天尚能保存的，都是漢朝的民間歌，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五》、《白頭吟》都是這一類(lèi)。吳歌雜曲，都來(lái)自江南。自晉、宋以來(lái)，漸漸有增加補(bǔ)充。

　　《子夜歌》，有一個(gè)女子名子夜，創(chuàng)作了這一曲調(diào)。晉孝武叁五年間，王鱷王塑些家有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章的時(shí)候，僑居豫章的庾僧度家也有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章，也是在：左五年間，那么可見(jiàn)《子夜》是太元以前的人創(chuàng)作的。

　　《鳳將雛歌》是一首古老的歌曲。應(yīng)璩《百一詩(shī)》說(shuō)：“給他唱《陌上?！?，他卻說(shuō)是《鳳將雛》?！蹦敲础而P將雛》的產(chǎn)生已經(jīng)很久了。也許是由于訛傳演變才成為現(xiàn)今的模樣吧!

　　《前溪歌》，是晉朝車(chē)騎將軍沈充創(chuàng)作的。

　　《阿子》及《歡聞歌》，晉穆帝升平初年，唱完時(shí)總是喊一聲：“悶于你聽(tīng)到?jīng)]有?”這話記載在《五行志》中。后人推衍它的聲調(diào)，把它作為兩首歌曲。

　　《團(tuán)扇歌》，晉中書(shū)令王珉同嫂嫂的侍婢有私情，深深相愛(ài)，嫂嫂打侍婢打得很厲害，侍婢平素善于歌唱，而王珉愛(ài)好手拿一把白團(tuán)扇。所以創(chuàng)作了這支歌。

　　《督護(hù)歌》，塹球內(nèi)史遙逵之被晝弛殺害，塞產(chǎn)擔(dān)派府內(nèi)直督護(hù)丁‘吐收殮埋葬。逵之的妻子是直擔(dān)的大女兒，她把工哇叫到住處，親自詢問(wèn)收殮送葬的事情，每問(wèn)一事，總是嘆氣說(shuō)：“丁督護(hù)!”那聲音悲哀深沉，后人依據(jù)她的聲調(diào)，推衍成為曲調(diào)。

　　《懊償歌》是晉朝隆安初年，在民間訛傳歌謠的曲調(diào)。這話記載在《五行志》中。宋少帝重新制作新歌辭，太祖常稱它為《中朝曲》。

　　《六變》各曲，都依據(jù)某一件事創(chuàng)作歌辭。

　　《長(zhǎng)史變》，是司徒左長(zhǎng)史王廠在敗亡時(shí)創(chuàng)作的。

　　《讀曲歌》，是民間為彭城王劉義康創(chuàng)作的。它的歌辭就是：“犯死罪的是劉領(lǐng)軍，卻誤殺了劉第四?！?/p>

　　所有這些曲子，最初都是不合樂(lè)的徒歌，不久就配上音樂(lè)曲調(diào)。又有依據(jù)音樂(lè)曲調(diào)，然后創(chuàng)作歌詞，魏代的三調(diào)歌詞就是屬于這一類(lèi)．

　　古代天子處理政務(wù)，命公卿大夫進(jìn)獻(xiàn)詩(shī)歌來(lái)陳述意見(jiàn)，由太師太傅修正，然后君主斟酌取舍。臺(tái)、堡時(shí)期沒(méi)有采集詩(shī)歌的官員，詩(shī)歌大多是從前代繼承下來(lái)的，既同當(dāng)時(shí)事務(wù)不相適應(yīng)，而且也沒(méi)有留傳給后代人觀看的價(jià)值。漢武帝雖然創(chuàng)作新歌，但他并不把光顯祖先、崇述正德放在首位，衹是歌詠眼前有關(guān)祭祀的事情以及一些吉祥的瑞兆罷了。商周時(shí)期《雅》、《頌》的體制已經(jīng)沒(méi)有了。

　　鞟舞，不知道它是什么時(shí)代產(chǎn)生的，但在漢塹已經(jīng)用于酒宴祭神了。在傅毅、張衡所寫(xiě)的賦中，都提到它用于宴享的事。曹植《鞟舞歌序》說(shuō)：“據(jù)蓮璽壺時(shí)《西園故事》的記載，有一位名全堅(jiān)的人，能跳稗舞．社會(huì)動(dòng)亂，他避亂到西上投靠星堡。先帝聽(tīng)說(shuō)他原先有舞技，把他召回。吏豎既然中途荒廢，同時(shí)認(rèn)為古曲又多有謬誤，不同時(shí)代的文詞，未必要前后沿襲，所以依照從前的曲調(diào)，改寫(xiě)新歌詞五篇，不敢供備宮廷之用，近來(lái)作為小國(guó)的鄙俗之樂(lè)來(lái)演奏它。”晉朝的褂舞歌也有五篇，又有鐸舞歌一篇，幡舞歌一篇，《鼓舞伎》六曲，都在元旦朝會(huì)時(shí)演奏。如今幡舞、鼓舞的歌詞仍然保存，但舞卻已亡缺。鞟舞，就是今天的朝扇舞。

　　又說(shuō)是置翅初年有杯盤(pán)舞，《公莫舞》。史臣查考：杯盤(pán)舞，是今天的《齊趾寧舞》。張衡《舞賦》說(shuō)：“依次累疊七盤(pán)，而上下騰躍?！蓖豸印镀邩印氛f(shuō)：“在廣闊的廳堂表演七盤(pán)。”近世文士顏延之說(shuō)：“盤(pán)扇的傳送反復(fù)翻動(dòng)。”鮑昭說(shuō)：“揮動(dòng)良長(zhǎng)的衣袖跳起七盤(pán)舞?！倍际菍⑵弑P(pán)看作舞蹈?！端焉裼洝氛f(shuō)：“晉朝太康年間，全國(guó)跳《晉世寧舞》，伸出手來(lái)接杯盤(pán)，翻來(lái)覆去?！卞站褪菨h代衹有盤(pán)舞，到了晉朝又加上杯子，將杯盤(pán)反復(fù)調(diào)換。

　　《公莫舞》，即令大的巾舞。相傳說(shuō)項(xiàng)莊表演劍舞，堊伯用衣袖來(lái)阻擋他，使他不能殺害漢高擔(dān)，并且對(duì)墮韭說(shuō)：“公莫?！闭既吮舜讼喾Q叫做“公”，意思足說(shuō)莫要?dú)⒑h王。如今《公莫舞》用手巾作道具，是象征項(xiàng)伯衣袖的遣式?？肌肚俨佟酚小豆珊忧罚敲醋芬磺{(diào)的產(chǎn)生已經(jīng)很久了。世俗傳說(shuō)出于項(xiàng)伯故事，是不對(duì)的，　　江左初年，又有拂舞。以往認(rèn)為拂舞是吳地的舞蹈，考察它的歌，卻不是吳地的歌詞。都在殿庭演奏．握迅《拂舞序》說(shuō)：“自從到了江南，見(jiàn)到白符舞，有的人稱它為《白兒鳩舞》，說(shuō)是自有此舞，已有數(shù)十年。考察歌詞的內(nèi)容，乃是呈國(guó)百姓苦于莖臘的虐政，希望歸屬晉朝的意思。”

　　又有白貯舞，考察舞蹈歌詞，有說(shuō)到巾袍的話，白紆本來(lái)是呈地的出產(chǎn)，白紆舞應(yīng)當(dāng)是吳地的舞蹈。置翅的《十-歌》義說(shuō)：“潔白的白緒啊!一節(jié)節(jié)作對(duì)成雙。”呈地音稱呼緒為貯，可能白貯就是白緒。

　　鞟舞原本兩列各八人，桓玄將要稱帝，太樂(lè)遣送一群樂(lè)伎，尚書(shū)殿中郎袁明子啟奏增滿為八個(gè)舞列，從此繼承F來(lái)，不再變革。宋明帝親自改作鞟舞曲調(diào)的歌詩(shī)，并且詔令左右親近之臣虞穌也作了歌詞。

　　又有西、傖、羌、胡各雜舞。隨王劉誕在裹腿時(shí)，創(chuàng)作《襄陽(yáng)樂(lè)》，南平穆王任職豫州時(shí)，創(chuàng)作《壽陽(yáng)樂(lè)》，趔州刺史選地之又造《西烏飛歌曲》，都在樂(lè)官演奏之列。歌詞大都放蕩，不夠典雅，

　　前代設(shè)樂(lè)宴飲，在喝得酣暢的時(shí)候，一定自己站起來(lái)跳舞，這就是《詩(shī)》中所說(shuō)的“經(jīng)常舞得飄飄然如登仙”。酒宴奏樂(lè)一定跳舞，但不應(yīng)經(jīng)常如此?！对?shī)》譏刺的是經(jīng)常跳舞，不是譏刺跳舞。漢武帝設(shè)樂(lè)宴飲時(shí)，長(zhǎng)沙定王起舞，又是一例。魏、晉以來(lái)，尤其看重用舞蹈相請(qǐng)，被請(qǐng)的人代替他起來(lái)跳舞，就像飲酒時(shí)用杯酒相請(qǐng)一樣。謝安請(qǐng)桓嗣跳舞就是一例．近代以來(lái)，這一風(fēng)尚已經(jīng)沒(méi)有了。

　　孝武帝大明年問(wèn)，將鞟舞、拂舞、雜舞配合鐘石樂(lè)器，在殿庭中表演。順帝升明二年，尚書(shū)令王僧虔上表說(shuō)這件事，并且論述三調(diào)歌說(shuō)：“臣聽(tīng)說(shuō)《風(fēng)》、《雅》的創(chuàng)作，是很久遠(yuǎn)的了。重要的詩(shī)歌，和國(guó)家的興盛衰亡有關(guān)，其次也表現(xiàn)在和美的風(fēng)俗教化中。它出自人．山甚至能感動(dòng)木石，當(dāng)它聲音響亮地演奏起來(lái)，起到了移風(fēng)易俗的作用。所以鄭相子產(chǎn)出行郊外時(shí)，能憑聲調(diào)辨明哀戚；延陵季札入聘魯國(guó)時(shí)，能從音樂(lè)觀察民俗。可見(jiàn)音樂(lè)不叫隨便地啟用，曲調(diào)怎能白白地演奏。歌舞的藝人既然設(shè)置，憂與樂(lè)就已見(jiàn)出征兆。清音與濁音衹要和諧，山聲與琴聲自然相應(yīng)。遣乃是天地間的靈和之氣，盛袁的大關(guān)鍵，如今皇上圣德傳播四方，人們以禮樂(lè)交往，確實(shí)不是淺薄寡陋之臣所能斟酌裁斷的。臣以為三代、六朝沒(méi)有樂(lè)舞流傳下來(lái)，舞蹈歌詠隨著時(shí)光逝去而湮滅，它的神妙如風(fēng)云流動(dòng)而消失，今人追想當(dāng)日的余曲而長(zhǎng)久懷念，撫摩留存的樂(lè)器而慨嘆惋惜，事實(shí)就是這樣了．大凡天于專用的樂(lè)舞、樂(lè)器的演奏，以雅音作為功用，舞蹈的制度，以八列各八人為法式，所以舞蹈和樂(lè)器演奏，用來(lái)相互配合，季氏受到孔子指責(zé)，就在于他用了天子的樂(lè)舞。如今音樂(lè)官署舊有佾舞及二列八人之類(lèi)，服裝既小相同，曲調(diào)也不一樣，推究今樂(lè)而考訂古樂(lè)，這…區(qū)別是顯然可知的。又，歌鐘一部，能夠諧和女樂(lè)，但僅僅以歌為稱，不是雅樂(lè)的樂(lè)器。大明年問(wèn)，就用宮懸為鞟舞、拂舞伴奏，節(jié)奏雖然協(xié)調(diào)，衹是有違雅樂(lè)的體制。將來(lái)懂音樂(lè)的人，或許對(duì)圣世有所譏議。如果認(rèn)為鐘樂(lè)和舞已經(jīng)相配，不打算廢除，那就另行設(shè)置郃歌鐘，用來(lái)為羽佾之舞伴奏，而鞟舞、拂舞衹用于一般宴會(huì)，不用于朝廷祭享大禮，宮懸的演奏則嚴(yán)格依據(jù)雅樂(lè)的準(zhǔn)則，這樣做就使得往日的樂(lè)舞與前代的典制不會(huì)湮減。臣從前已經(jīng)制作歌磬，還存放在音樂(lè)官署，可以拿來(lái)輔助歌鐘，配成一部，按照古代雅樂(lè)的義理，這樣做也許是妥當(dāng)?shù)摹Ｓ?，今天的《清商》曲，是出于魏宮的銅雀臺(tái)，魏的曹操、曹丕、曹數(shù)的風(fēng)韻，令人懷想。西晉時(shí)對(duì)它就很崇尚，束晉時(shí)更為看重，確實(shí)因?yàn)樵跇?lè)舞中，它是最為杰出的?？墒侨饲橄沧儯^賞更改，它逐漸零落，在十余年中，散佚將近一半。自從近來(lái)家家爭(zhēng)逐新的靡靡之聲，人人愛(ài)好民歌俗唱，致力于煩促險(xiǎn)急的音調(diào)，不管律例法紀(jì)，放蕩無(wú)邊，不知道將到什么地步，造就排斥了典雅的正聲，助長(zhǎng)了煩亂的淫樂(lè)。士人有等級(jí)差別，沒(méi)有特殊原因，不可以失禮；奏樂(lè)有一定的范圍，長(zhǎng)輩和晚輩不可以共聽(tīng)；所以由于下流的樂(lè)曲創(chuàng)作在民間一天天興盛起來(lái)，高雅的情韻風(fēng)味就在士族中喪失了。大凡山川震動(dòng)，社稷淪亡，災(zāi)禍相同而各有戒懼，但那種哀傷的靡靡之音，隔代的人同樣地愛(ài)好，雖然作為亡國(guó)的征兆沒(méi)有什么不同，可是不管欣賞它的人，還是畏懼它的人，都仍舊進(jìn)用，這真是臣弄不明白的地方。如今京都安定，全國(guó)太平，像壬匝那樣來(lái)正樂(lè)，使《雅》、《頌》各得其所，確實(shí)就在今天了。臣認(rèn)為應(yīng)當(dāng)韶令主管部門(mén)，專力學(xué)習(xí)，收集整理往昔的樂(lè)曲，相互開(kāi)導(dǎo)啟發(fā)，凡是遺漏之處，都使其拾遣補(bǔ)闕，通曉舊曲的人俸祿優(yōu)厚，才藝聰慧的人提升官位，用利祿來(lái)打動(dòng)他們，那么人人都想勉勵(lì)自己。他們?cè)谶@種風(fēng)氣的影響下，可以用不著訓(xùn)導(dǎo)而自然改革。恢復(fù)雅樂(lè)的本來(lái)面目，不久可以企及?！被噬舷律卣f(shuō)：“僧虐奏表陳說(shuō)如此。大抵樂(lè)舞既已陳設(shè)，就要辨明《雅》、《頌》正樂(lè)，用來(lái)感動(dòng)人神，教化萬(wàn)物。近來(lái)音樂(lè)已經(jīng)荒疏，羽佾之舞尚未形成，移風(fēng)易俗，確實(shí)就在今天。從前阮咸有高明的見(jiàn)識(shí)，王塵顯示卓才，在增修樂(lè)舞遣業(yè)上，僧虐而如在不同的朝代中作出了同等的貢獻(xiàn)。這奏表即可交付外廷遵守知悉。”

　　樂(lè)器共有八類(lèi)聲音：叫做金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

　　八音第一類(lèi)稱為金。金有鐘、镕、鋅、鐲、鐃、鐸。

　　鐘，《世本》說(shuō)：“黃帝的樂(lè)工垂造的?！薄稜栄拧氛f(shuō)人型的鐘稱為鏑，就是《書(shū)經(jīng)》中所說(shuō)的“笙銹以間”的銹。中型的鐘稱為剽。剽音瓢。小型的鐘稱為棧。棧音酸，就是束晉初年所獲得的棧鐘。懸掛編鐘編磬的木架稱為筍虞，橫掛的稱為筍，縱掛的稱為虛。蔡邕說(shuō)：“鐘磬上刻畫(huà)鳥(niǎo)獸的形狀，聲音洪大而有力度的稱它為鐘虞，聲音清細(xì)而沒(méi)有力度的稱它為磬虞，敲擊懸掛的鐘磬，可以知道它們是通過(guò)木架來(lái)發(fā)出聲音的?！?/p>

　　鎊的形狀像鐘，但比鐘大。史臣查考，前代記載有大鐘，如周量王的無(wú)射鐘就是一例，不止一處，都稱它為鐘；至于說(shuō)到鑄，近代沒(méi)有聽(tīng)到。

　　鋅是鋅于。圓如舂米的碓頭，上面大，下面小，如今民間還常有這一樂(lè)器?！吨芏Y》：“用金鋅調(diào)和鼓聲?！?/p>

　　鐲是釭。形狀如同小鐘，行軍時(shí)敲它，用來(lái)作為鼓聲的節(jié)拍?！吨芏Y》：“用金鐲節(jié)止鼓聲?！?/p>

　　鐃，形狀如鈴，但沒(méi)有鈴鐺，有短柄，用時(shí)執(zhí)柄，以槌敲擊作響?！吨芏Y》，“用金鐃節(jié)止鼓聲”。墜絲的《鼓吹曲》稱為鐃歌。

　　鐸是大鈴，《周禮》，“用金鐸會(huì)通鼓聲”。

　　八音的第二類(lèi)稱為石。石就是磬，《世本》說(shuō)是一個(gè)叫做拯的人造的，不知叔是哪一代的人?！稜栄拧氛f(shuō)：“磬的形狀像犁鍬，用玉制成?！贝蟮捻喾Q為馨。聲音囂。

　　八音的第三類(lèi)稱為土。土就是塤，《世本》說(shuō)：塤是暴題公造的，也不知暴新公是哪一代的人?；朔ヌ熳宇I(lǐng)地中有一個(gè)暴國(guó)，恐怕就是那時(shí)的人。填是燒土做成的，大小像鵝蛋，上尖下平，形狀像秤錘，六個(gè)小洞?！稜栄拧氛f(shuō)，大的塤稱為刪，郵的讀音為“叫”。“小的塤像鶸蛋”。

　　八音第四類(lèi)稱為革。革類(lèi)中有鼓、桃、節(jié)．大的稱為鼓，小的稱為棟。又稱為應(yīng)。應(yīng)劭《風(fēng)俗通》說(shuō)：“不知道是哪一個(gè)造的?！庇霉拈硜?lái)敲擊的稱做鼓，用手搖動(dòng)的稱作挑，鼓和跳有八面的稱做雷鼓、雷跳。有六面的稱為靈鼓、靈跳．有四面的稱為路鼓、路桃?！吨芏Y》：“用雷鼓祭祀天神，用靈鼓祭祀社神，用路鼓祭祀鬼神?！惫闹杏虚L(zhǎng)達(dá)八尺的稱為奸鼓，用于軍事。長(zhǎng)一丈二尺的稱為冬鼓，凡是守備及役事時(shí)就敲它?，F(xiàn)代稱它為下鑒。鍪，《周禮》音戚，現(xiàn)代音切豉反。長(zhǎng)六尺六寸的稱為晉鼓，演奏金屬樂(lè)器時(shí)就敲它。應(yīng)鼓放在大鼓旁邊，就是《詩(shī)經(jīng)》中所說(shuō)的“小鼓懸掛在大鼓旁邊”。小鼓有鼓柄的稱為紹。大紹稱為鞟。就是《月令》說(shuō)的“五月修理軺、辨”。那么稆、紹就是手搖鼓一類(lèi)。另外又有一種鱷皮鼓。

　　節(jié)，不知道是誰(shuí)造的。傅玄《節(jié)賦》說(shuō)：“唱黃鐘歌，跳《九韶》舞，沒(méi)有節(jié)就不能開(kāi)El歌唱，沒(méi)有節(jié)就不能打拍子。”那么節(jié)的產(chǎn)生也是很久遠(yuǎn)的了．

　　八音的第五類(lèi)稱做絲。絲類(lèi)有琴、瑟，筑、箏，琵琶、空侯。

　　琴，晝?nèi)凇兜奄x》說(shuō)：“宓羲氏制造琴。”《世本》說(shuō)：“琴是神農(nóng)氏制造的?！薄稜栄拧罚骸按笄俜Q作離?！倍摇，F(xiàn)在沒(méi)有這一樂(lè)器。齊桓公有琴各號(hào)鐘，楚筵王有琴名繞梁，司馬相如有琴名瞧尾，蔡伯喈有琴名綠綺，事典出自傅玄《琴賦》。傳說(shuō)焜尾足基值墮的琴，值壁的傳也這般說(shuō)。從玆的賦來(lái)說(shuō)，那么礁尾不是伯喈的琴。

　　瑟，星融《笛賦》說(shuō)：“神農(nóng)氏制造瑟?！薄妒辣尽罚吧钳d董壓制造的?！薄稜栄拧氛f(shuō)：“有二十七根弦的瑟稱為灑?！爆F(xiàn)在沒(méi)有這種樂(lè)器?！　≈?，不知道是誰(shuí)造的。史書(shū)衹是說(shuō)過(guò)高漸離善于擊筑。

　　箏，演奏臺(tái)地音聲的樂(lè)器。傅玄《箏賦序》說(shuō)：“世人認(rèn)為箏是墓區(qū)造的。如今看來(lái)，箏的禮制合乎法度，音節(jié)窮盡哀樂(lè)之情，是具有仁智品格的樂(lè)器，怎么是亡國(guó)之臣能夠考慮到的呢!”《風(fēng)俗通》卻說(shuō)：“箏的形狀如筑，弦絲如瑟，不知道是誰(shuí)改造的?！?/p>

　　琵琶，傅玄《琵琶賦》說(shuō)：“漢朝遣送烏孫公主嫁給昆彌，考慮到她在途中思念家鄉(xiāng)，所以命樂(lè)工改制箏和筑，制成可在馬卜演奏的樂(lè)器。因?yàn)橐缽牡胤剿渍Z(yǔ)，所以命名為琵琶，為的是容易在外國(guó)流傳?！?《風(fēng)俗通》說(shuō)： “揮手為琵，退手為琶，于是稱它為琵琶．，”杜摯說(shuō)：“在長(zhǎng)城的戰(zhàn)役中，將絲弦設(shè)置在小鼓上鼓奏，”這些說(shuō)法不知道哪一種是正確的。這一樂(lè)器不列入帝王宮廷。

　　空侯，起初稱為坎侯，漠武帝減南越酬神，祭太一神和土神時(shí)，命樂(lè)工侯暉仿照琴制作坎侯，坎的意思是說(shuō)它那種坎坎的聲音應(yīng)合節(jié)奏。侯的意思衹是因?yàn)闃?lè)工姓侯罷了。后來(lái)稱它為空侯，那是音讀訛誤。古代將空侯用于郊廟雅樂(lè)，近代以來(lái)，專門(mén)用于楚地樂(lè)曲。宋孝武帝大明年間，吳興沈懷遠(yuǎn)被流放廣州，他制造繞梁，這一樂(lè)器跟空侯相似，懷遠(yuǎn)后來(lái)死了，他的樂(lè)器也失傳了。

　　八音第六類(lèi)稱為木。木類(lèi)有機(jī)、敔，都不知道是誰(shuí)制作的．《樂(lè)記》說(shuō)：“圣人制造成榨、揭、塤、篪?！彼漠a(chǎn)生也是很久遠(yuǎn)的了。

　　祝的形狀如同涂漆的竹筒，方有二尺四寸，深有一尺八寸，中間有一個(gè)帶柄的木椎，用木椎連底拌動(dòng)，使它向兩邊敲擊。

　　敔，形狀如同蹲伏的老虎，背上有二十七個(gè)櫛齒狀的鈕鐳，用一尺長(zhǎng)叫做范的竹板，橫向敲擊它，用來(lái)節(jié)制樂(lè)曲終了。

　　八音第七類(lèi)稱為匏。匏類(lèi)有笙、竿。

　　笙，是一位叫做隨的人制造的，不知道他是哪一朝代的入．在匏裹排列管子，在竹管頂端安置簧片。宮聲的竹管放在中央。有三十六個(gè)簧片稱為竽，宮聲的竹管放在左邊。在十九簧到十三簧之間的稱為笙。其他的地方，笙和竽都相同。竽在今天已經(jīng)失傳?！按篌戏Q它為巢，小笙稱它為和”。那笙中發(fā)音的簧片，是女?huà)z氏制造的?《詩(shī)》的注解說(shuō)：“衹要一吹笙，那么簧就發(fā)音了?！本褪侵阁现械幕善??！稜栄拧氛f(shuō)：“有十九個(gè)簧的笙稱為巢?！睗裢榈臅r(shí)候，墅厘任文學(xué)宮的聶量在愛(ài)的祭祠里得到古代的笙，笙管是用白玉制成的?？峙率堑搅撕蟠虐洋瞎軗Q成竹子。

　　八音的第八類(lèi)稱為竹。竹指樂(lè)律，樂(lè)器有簫、管、篪、籥、笛。樂(lè)律見(jiàn)《律歷志》。

　　簫，《世本》說(shuō)：“是舜制造的”《爾雅》說(shuō)：“編結(jié)二十三根管子，長(zhǎng)一尺四寸的稱為管，十六根管子長(zhǎng)一尺二寸的稱為笑?！避糌?。凡是簫也稱為籟。前代有一種洞簫，這一樂(lè)器今天已經(jīng)亡失。蔡邕說(shuō)： “簫，編結(jié)竹管，管中有底?！蹦敲丛诓嚏叩臅r(shí)候就沒(méi)有中空的洞簫了。

　　管，《爾雅》說(shuō)：“長(zhǎng)一尺，圍一寸，并排涂漆，有底。”大的稱為籌。篙音驕。中等大的稱為簿。小的稱為夠，莎音妙。古代用玉做管子，就是舜時(shí)西王母所獻(xiàn)的白玉琯。《月令》：“調(diào)琴、瑟、管、簫。”蔡邕注釋說(shuō)：“管的形狀長(zhǎng)一尺，圍一寸，有孔洞而沒(méi)有底?！边@一樂(lè)器今天已經(jīng)失傳。

　　篪，《世本》說(shuō)：“是暴新公制造的?！迸f記說(shuō)，也稱做管。史臣查考，這一說(shuō)法是不對(duì)的。雖然不知道暴新公是哪一朝代人，但不是舜以前的人是很清楚的。舜的時(shí)候西王母進(jìn)獻(xiàn)管樂(lè)器，那就是當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了這一樂(lè)器，新公怎么制造篪呢?《爾雅》說(shuō)：“篪，大者長(zhǎng)一尺四寸，圍三寸，稱為沂?！币室翥y。也稱為翹?！靶〉拈L(zhǎng)一尺二寸”?，F(xiàn)今有胡篪，出自胡地吹奏，不是雅樂(lè)的樂(lè)器。

　　籥，不知道是誰(shuí)制造的。 《周禮》有籥師，掌管教公卿大夫的子弟在秋冬季節(jié)裹吹籥。就是如今《凱容》、《宣烈》舞中所持的羽籥，大約就是《詩(shī)經(jīng)》所說(shuō)的“左手執(zhí)籥，右手執(zhí)翟”的了?！稜栄拧氛f(shuō)：“籥如同笛，但籥衹有三個(gè)孔而且短小。”《廣雅》說(shuō)：籥有一。大的稱為產(chǎn)，中等的稱為仲，小的稱為鮪。紡音握。

　　笛，查考驅(qū)《長(zhǎng)笛賦》，這一樂(lè)器是近代產(chǎn)生的，出自差族中，塞屋完備它的五音。又說(shuō)丘仲善于吹笛，沒(méi)有說(shuō)是丘必制造的?！讹L(fēng)俗通》卻說(shuō)：“丘仲制造笛子，是漢武帝時(shí)的人。”此后更有羌笛罷了。三種說(shuō)法不同，不知道哪一種是正確的。

　　葭，杜摯《笳賦》說(shuō)：“李伯陽(yáng)進(jìn)入西戎時(shí)制造的?！睗h朝舊注說(shuō)：“菰，號(hào)稱吹鞭?！薄稌x先蠶儀注》：“皇上車(chē)駕停下的時(shí)候，吹小菰；出發(fā)的時(shí)候，吹大菰?！陛跃褪禽?。又有胡笳。漢朝舊有的《箏笛綠》有胡笳的曲調(diào)，但沒(méi)有記述這曲調(diào)產(chǎn)生的經(jīng)過(guò)。

　　鼓吹，就是短簫鐃歌。蔡邕說(shuō)：“鼓吹是軍樂(lè)，是黃帝時(shí)岐伯制作的，用來(lái)宣揚(yáng)德教，建立武功，鼓勵(lì)戰(zhàn)士，諷勸敵人。”《周官》說(shuō)：“部隊(duì)有功就奏慶祝作戰(zhàn)勝利的軍樂(lè)。”《左傳》說(shuō)：晉文公戰(zhàn)勝了楚國(guó)，“整頓部隊(duì)，奏著得勝的軍樂(lè)回來(lái)”?！端抉R法》說(shuō)：“得意就奏凱樂(lè)，唱?jiǎng)P歌?！庇洪T(mén)周游說(shuō)盂嘗君，“在不可測(cè)度的深淵鼓吹”。解釋的人說(shuō)，鼓自是指一件東西，吹是指竽、籟一類(lèi)的樂(lè)器，所謂鼓吹不是指簫、鼓合奏，另外作為一種樂(lè)曲的名稱。那么短簫鐃歌在這時(shí)還沒(méi)有稱為鼓吹了。在應(yīng)劭的漢朝《鹵簿圖》上，衹有騎在馬上的人手中拿著菰。菰就是笳，沒(méi)有說(shuō)鼓吹，可是漢代有黃門(mén)鼓吹樂(lè)。漢代祭享宴飲用黃門(mén)鼓吹樂(lè)十三支樂(lè)曲，與魏的鼓吹長(zhǎng)簫曲相同。關(guān)于長(zhǎng)簫短簫的問(wèn)題，《伎錄》放在一起說(shuō)，絲樂(lè)器和竹樂(lè)器共同演奏，執(zhí)節(jié)的人唱歌。又，《建初錄》說(shuō)：《務(wù)成》、《黃爵》、《玄勘、《遠(yuǎn)期》，都是騎吹曲，不是鼓吹曲。造就是過(guò)去陳列在殿庭演奏的是鼓吹曲，今天在路上隨行演奏的鼓吹曲是騎吹曲，兩種曲子不相同。又，逐護(hù)觀望魏武帝的部隊(duì)，奏著鼓吹曲回來(lái)，這又應(yīng)當(dāng)是今天的鼓吹曲。魏、晉的時(shí)代，又給予將帥以及營(yíng)門(mén)的樂(lè)曲大概是鼓吹樂(lè)，造就是那時(shí)稱它為鼓吹了。魏、晉兩朝賜給鼓吹樂(lè)很輕易，營(yíng)門(mén)督將五校，都有鼓吹樂(lè)。東晉初年，臨貝太守邀墊每次睡覺(jué)，總是在夢(mèng)中聽(tīng)到鼓吹樂(lè)。有人給他算命說(shuō)：“您活著的時(shí)候得不到鼓吹樂(lè)，將在死后得到鼓吹樂(lè)罷了。”謝搞在追擊杜歿時(shí)陣亡，朝廷追贈(zèng)他為長(zhǎng)水校尉，在殯葬時(shí)賜給鼓吹樂(lè)。謝迪任遼夏太守時(shí)，到武昌去和安西將軍庾翼商量事情。庾翼同謝尚比賽射箭。說(shuō)： “你如果射中靶子，我將拿鼓吹樂(lè)作為獎(jiǎng)賞?！敝x尚射中了，庾翼就將自己的那副鼓吹樂(lè)副隊(duì)給他。如今卻是很看重的了。

　　角，在書(shū)籍中沒(méi)有記載。有人說(shuō)是出自羌胡之族，用它來(lái)驚擾中原各國(guó)的馬。有人說(shuō)是出自吳越之地。舊志說(shuō)：“古樂(lè)有籟、缶?！比缃穸紱](méi)有。史臣查考，據(jù)《爾雅》所載，籟本是簫的另一名稱罷了?！对?shī)》說(shuō)：“坎坎地敲著缶?！薄睹珎鳌氛f(shuō)：“盎稱為缶?！?/p>

　　筑城時(shí)砸土的樂(lè)曲，出自梁孝王。梁孝王建筑睢陽(yáng)城，廣十二里，創(chuàng)作首倡的歌聲，敲小鼓作為節(jié)拍，筑城的人砸下木杵來(lái)應(yīng)答它。后代稱這一歌聲為《睢陽(yáng)曲》，到今天仍然流傳。

　　在魏、晉的時(shí)候，有一姓孫的人善于增廣舊樂(lè)曲，宋識(shí)善于打拍子唱和，陳左善于清唱，列和善于吹笛，郝索善于彈箏，朱生善于琵琶，最能發(fā)揚(yáng)新聲。盡玄著書(shū)說(shuō)：“人們?nèi)绻麣J慕聽(tīng)說(shuō)遇的人而忽視見(jiàn)到的人，不是也很糊涂嗎?假如這六位音樂(lè)家生在上世，那就超越古今而無(wú)與倫比，哪裹衹是與夔和伯牙同契合呢?”查考這一觀點(diǎn)，那么從魏、晉以后，都是孫、朱等人留下的規(guī)則了。

　　樂(lè)一

　　《易》曰：“先王作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！弊渣S帝至于三代，名 稱不同。周衰凋缺，又為鄭衛(wèi)所亂。魏文侯雖好古，然猶昏睡于古樂(lè)。于是淫聲熾 而雅音廢矣。及秦焚典籍，《樂(lè)經(jīng)》用亡。漢興，樂(lè)家有制氏，但能記其鏗鏘鼓舞， 而不能言其義。周存六代之樂(lè)，至秦唯余《韶》、《武》而已。始皇改周舞曰《五 行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德舞》，舞人悉執(zhí) 干戚，以象天下樂(lè)己行武以除亂也。故高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之 舞。周又有《房中之樂(lè)》，秦改曰《壽人》。其聲，楚聲也，漢高好之；孝惠改曰 《安世》。高祖又作《昭容樂(lè)》、《禮容樂(lè)》。《昭容》生于《武德》，《禮容》 生于《文始》、《五行》也。漢初，又有《嘉至樂(lè)》，叔孫通因秦樂(lè)人制宗廟迎神 之樂(lè)也。文帝又自造《四時(shí)舞》，以明天下之安和。蓋樂(lè)先王之樂(lè)者，明有法也； 樂(lè)己所自作者，明有制也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，薦之太宗之廟。孝宣 采《昭德舞》為《盛德舞》，薦之世宗之廟。漢諸帝奏《文始》、《四時(shí)》、《五 行》之舞焉。

　　武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與毛生等共采《周官》及諸子言樂(lè)事者，以著《樂(lè)記》，獻(xiàn) 八佾之舞，與制氏不相殊。其內(nèi)史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時(shí)為謁 者，數(shù)言其義，獻(xiàn)記二十四卷。劉向校書(shū)，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初， 東平憲王蒼總定公卿之議，曰：“宗廟宜各奏樂(lè)，不應(yīng)相襲，所以明功德也。承 《文始》、《五行》、《武德》為《大武》之舞。”又制舞哥一章，薦之光武之廟。

　　漢末大亂，眾樂(lè)淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂(lè)郎，尤悉樂(lè) 事，于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂(lè)。時(shí)又有鄧靜、尹商，善訓(xùn)雅樂(lè)，哥師尹胡能 哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔悉總領(lǐng)之。遠(yuǎn)考經(jīng)籍，近采故 事，魏復(fù)先代古樂(lè)，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。

　　文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂(lè)》曰《正世樂(lè)》， 《嘉至樂(lè)》曰《迎靈樂(lè)》，《武德樂(lè)》曰《武頌樂(lè)》，《昭容樂(lè)》曰《昭業(yè)樂(lè)》， 《云翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應(yīng)舞》，《武德舞》曰《武頌舞》， 《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩(shī)，多即前代之舊； 唯魏國(guó)初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩(shī)而已。

　　明帝太和初，詔曰；“禮樂(lè)之作，所以類(lèi)物表庸而不忘其本者也。凡音樂(lè)以舞 為主，自黃帝《云門(mén)》以下，至于周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官， 皆曰太樂(lè)，所以總領(lǐng)諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂(lè)未稱，其議定廟樂(lè)及舞，舞 者所執(zhí)，綴兆之制，聲哥之詩(shī)，務(wù)令詳備。樂(lè)官自如故為太樂(lè)?！碧珮?lè)，漢舊名， 后漢依讖改太予樂(lè)官，至是改復(fù)舊。于是公卿奏曰：“臣聞德盛而化隆者，則樂(lè)舞 足以象其形容，音聲足以發(fā)其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君 臣樂(lè)其度。使四海之內(nèi)，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂(lè)之謂也。故先王殷薦 上帝，以配祖考，蓋當(dāng)其時(shí)而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶箾》、 《南》、《龠》、《武》、《象》之樂(lè)，風(fēng)聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮 樂(lè)之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂(lè)，宜曰《武始之樂(lè)》。武，神武也；武，又跡 也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂(lè)，宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也； 熙，興也。言應(yīng)受命之運(yùn)，天下由之皆興也。至于群臣述德論功，建定烈祖之稱， 而未制樂(lè)舞，非所以昭德紀(jì)功。夫哥以詠德，舞以象事。于文，文武為斌，兼秉文 武，圣德所以章明也。臣等謹(jǐn)制樂(lè)舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親于虞帝 之庭，《武》、《象》、《大武》，亦振于文、武之阼。特以顯其德教，著其成功， 天下被服其光輝，習(xí)詠其風(fēng)聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時(shí)，而為《武德》、 《四時(shí)》之舞，上考前代制作之宜，以當(dāng)今成業(yè)之美，播揚(yáng)弘烈，莫盛于《章斌》 焉?！稑?lè)志》曰：‘鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻(xiàn)酬酳酢也。在宗廟之中， 君臣莫不致敬；族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)幼無(wú)不從和?！手倌岽鹳e牟賈之問(wèn)曰：‘周道四達(dá)， 禮樂(lè)交通?！秱鳌吩疲骸斢卸E樂(lè)，賓祭用之?！私约蓝Y大享，通用盛樂(lè)之明 文也。今有事于天地宗廟，則此三舞宜并以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然后 乃合古制事神訓(xùn)民之道，關(guān)于萬(wàn)世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名 《大鈞之樂(lè)》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名為美，于義為當(dāng)?！?尚書(shū)奏：“宜如所上?！钡鄢醪辉S制《章斌之樂(lè)》；三請(qǐng)，乃許之。

　　于是尚書(shū)又奏：“祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領(lǐng) 袖，絳領(lǐng)袖中衣，絳合幅袴，絳釭，黑韋鞮?！断涛跷琛氛撸谖?，其余服如前。 《章斌舞》者，與《武始》、《咸熙》舞者同服。奏于朝庭，則《武始舞》者，武 冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領(lǐng)袖，皁領(lǐng)袖中衣，虎文畫(huà)合幅袴，白布釭，黑韋鞮。 《咸熙舞》者，進(jìn)賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其余服如前。”奏可。 史臣案，《武始》、《咸熙》二舞，冠制不同，而云《章斌》與《武始》、《咸熙》 同服，不知服何冠也？

　　侍中繆襲又奏：“《安世哥》本漢時(shí)哥名。今詩(shī)哥非往詩(shī)之文，則宜變改。案 《周禮》注云：《安世樂(lè)》，猶周《房中之樂(lè)》也。是以往昔議者，以《房中》哥 后妃之德，所以風(fēng)天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂(lè)》。自魏國(guó)初建， 故侍中王粲所作登哥《安世詩(shī)》，專以思詠神靈及說(shuō)神靈鑒享之意。襲后又依哥省 讀漢《安世哥》詠，亦說(shuō)‘高張四縣，神來(lái)燕享，嘉薦令儀，永受厥?！?。無(wú)有 《二南》后妃風(fēng)化天下之言。今思惟往者謂《房中》為后妃之哥者，恐失其意。方 祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無(wú)事哥后妃之化也。自宜依其事以名 其樂(lè)哥，改《安世哥》曰《享神哥》。”奏可。案文帝已改《安世》為《正始》， 而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩(shī)》，今亡。襲又 奏曰：“文昭皇后廟，置四縣之樂(lè)，當(dāng)銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號(hào)曰昭廟 之具樂(lè)?！鄙袝?shū)奏曰：“禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂(lè)不異文。昭皇后今雖 別廟，至于宮縣樂(lè)器音均，宜如襲議?！弊嗫?。

　　散騎常侍王肅議曰：“王者各以其禮制事天地，今說(shuō)者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國(guó) 大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，皆 盡用其樂(lè)。言盡用者，為盡用宮縣之樂(lè)也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文爾， 不謂庶物當(dāng)復(fù)減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮 縣之樂(lè)，八佾之舞。”衛(wèi)臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。

　　肅又議曰：“說(shuō)者以為周家祀天，唯舞《云門(mén)》；祭地，唯舞《咸池》；宗廟， 唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂(lè)。《左傳》：‘王子頹享五大夫， 樂(lè)及遍舞?！畼?lè)也。然則一會(huì)之日，具作六代樂(lè)矣。天地宗廟，事之大者， 賓客燕會(huì)，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬骸卟挥馍?，燕衣不逾祭服?！梢匝鄻?lè)而 逾天地宗廟之樂(lè)乎？《周官》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致 鬼神，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人?！蛄伞⒘鶇巍⑽迓?、八音， 皆一時(shí)而作之，至于六舞獨(dú)分擘而用之，所以不厭人心也。又《周官》：‘韎師掌 教韎樂(lè)，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之?！i，東夷之樂(lè)也。又：‘鞮鞻氏掌 四夷之樂(lè)與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之?！囊闹畼?lè)，乃入宗廟；先代之 典，獨(dú)不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂(lè)，皆主之于宗廟，而后播及 其余也。夫作先王樂(lè)者，貴能包而用之；納四夷之樂(lè)者，美德廣之所及也。高皇帝、 太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。”有司 奏：“宜如肅議?！弊嗫伞ＣC私造宗廟詩(shī)頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改 制郊廟哥，其樂(lè)舞亦仍舊也。

　　漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂(lè)奏《青陽(yáng)》、《硃明》、《西皓》、 《玄冥》、《云翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，并奏樂(lè)如南郊。迎時(shí)氣五郊： 春哥《青陽(yáng)》，夏哥《硃明》，并舞《云翹》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》， 并舞《育命》之舞；季夏哥《硃明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂(lè)，故事， 食舉有《鹿鳴》、《承元?dú)狻范?。三年，自作?shī)四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰 《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗 廟食舉《重來(lái)》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元?dú)狻芬磺?加《惟天之命》、《天之歷數(shù)》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂(lè)食舉十三 曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來(lái)》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來(lái)》， 六曰《遠(yuǎn)期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大?！罚?十一曰《大置酒》，十二曰《承元?dú)狻?，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄 并為哥辭。魏時(shí)以《遠(yuǎn)期》、《承元?dú)狻贰ⅰ逗５啡嗖煌ɡ?，省之。魏?樂(lè)四曲：一曰《鹿鳴》，后改曰《于赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，后改曰《巍巍》， 詠文帝；三曰《伐檀》，后省除；四曰《文王》，后改曰《洋洋》，詠明帝。《騶 虞》、《伐檀》、《文王》并左延年改其聲。正旦大會(huì)，太尉奉璧，群后行禮，東 廂雅樂(lè)郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。按《鹿鳴》本以宴樂(lè)為體，無(wú)當(dāng) 于朝享，往時(shí)之失也。

　　晉武泰始五年，尚書(shū)奏使太仆傅玄、中書(shū)監(jiān)荀勖、黃門(mén)侍郎張華各造正旦行禮 及王公上壽酒食舉樂(lè)哥詩(shī)。詔又使中書(shū)郎成公綏亦作。張華表曰：“按魏上壽食舉 詩(shī)及漢氏所施用，其文句長(zhǎng)短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識(shí)樂(lè) 知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩(shī)章詞異， 興廢隨時(shí)，至其韶逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易?！?荀勖則曰：“魏氏哥詩(shī)，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩(shī)不類(lèi)?！币詥?wèn) 司律中郎將陳頎，頎曰：“被之金石，未必皆當(dāng)?！惫售迷鞎x哥，皆為四言，唯王 公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。九年，荀勖遂典知樂(lè)事，使郭 瓊、宋識(shí)等造《正德》、《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩(shī)。勖作 新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勖以其異己，出 咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。咸寧 元年，詔定祖宗之號(hào)，而廟樂(lè)同用《正德》、《大豫》之舞。

　　至江左初立宗廟，尚書(shū)下太常祭祀所用樂(lè)名，太常賀循答云：“魏氏增損漢樂(lè)， 以為一代之禮，未審大晉樂(lè)名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂(lè)，皆和之 以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏， 雅樂(lè)并作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來(lái)，依放此禮，自造新詩(shī) 而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無(wú)識(shí)者，則于今難以意言。”于時(shí)以無(wú) 雅樂(lè)器及伶人，省太樂(lè)并鼓吹令。是后頗得登哥，食舉之樂(lè)，猶有未備。明帝太寧 末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復(fù)置太樂(lè)官，鳩習(xí)遺逸，而尚未有金石也。

　　初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而勖薨?；莸墼等辏t 其子黃門(mén)侍郎籓修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊 州，與謝尚共為朝廷修雅樂(lè)，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂(lè)器在庫(kù)，遂至朽壞 焉。晉氏之亂也，樂(lè)人悉沒(méi)戎虜。及胡亡，鄴下樂(lè)人，頗有來(lái)者。謝尚時(shí)為尚書(shū)仆 射，因之以具鐘磬。太元中，破符堅(jiān)，又獲樂(lè)工楊蜀等，閑練舊樂(lè)，于是四廂金石 始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂(lè)令鐘宗之更調(diào)金石。十四年，治書(shū)令史奚縱又改之。 語(yǔ)在《律歷志》。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟哥詩(shī)，然郊祀遂不設(shè)樂(lè)。何承天曰： “世咸傳吳朝無(wú)雅樂(lè)。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無(wú)金石登哥可知 矣。”承天曰：“或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也?！笔烦及戈憴C(jī)《孫權(quán) 誄》“《肆夏》在廟，《云翹》承□”，機(jī)不容虛設(shè)此言。又韋昭孫休世上《鼓吹 鐃哥》十二曲表曰：“當(dāng)付樂(lè)官善哥者習(xí)哥?！比粍t吳朝非無(wú)樂(lè)官，善哥者乃能以 哥辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂(lè)而已乎？

　　宋武帝永初元年七月，有司奏：“皇朝肇建，廟祀應(yīng)設(shè)雅樂(lè)，太常鄭鮮之等八 十八人各撰立新哥。黃門(mén)侍郎王韶之所撰哥辭七首，并合施用?！痹t可。十二月， 有司又奏：“依舊正旦設(shè)樂(lè)，參詳屬三省改太樂(lè)諸哥舞詩(shī)。黃門(mén)侍郎王韶之立三十 二章，合用教試，日近，宜逆誦習(xí)。輒申攝施行?！痹t可。又改《正德舞》曰《前 舞》，《大豫舞》曰《后舞》。元嘉十八年九月，有司奏：“二郊宜奏登哥?！庇?議宗廟舞事，錄尚書(shū)江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十 二年，南郊，始設(shè)登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩(shī)，廟舞猶闕。

　　孝建二年九月甲午，有司奏：“前殿中曹郎荀萬(wàn)秋議：按禮，祭天地有樂(lè)者， 為降神也。故《易》曰：‘雷出地奮豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！?《周官》曰：‘作樂(lè)于圓丘之上，天神皆降。作樂(lè)于方澤之中，地祇皆出。’又曰： ‘乃奏黃鐘，哥大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神。乃奏太簇，哥應(yīng)鐘，舞《咸池》， 以祀地祇?！伤苟?，以樂(lè)祭天地，其來(lái)尚矣。今郊享闕樂(lè)，竊以為疑?！都澜y(tǒng)》 曰：‘夫祭有三重焉，獻(xiàn)之屬莫重于祼，聲莫重于升哥，舞莫重于《武宿夜》，此 周道也。’至于秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晉氏，太始之初， 傅玄作晉郊廟哥詩(shī)三十二篇。元康中，荀籓受詔成父勖業(yè)，金石四縣，用之郊廟。 是則相承郊廟有樂(lè)之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫圣王經(jīng)世， 異代同風(fēng)，雖損益或殊，降殺迭運(yùn)，未嘗不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。方茲休明在辰， 文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂(lè)于郊祭，昭德舞功，有闕于 廟享。謂郊廟宜設(shè)備樂(lè)?！?/p>

　　于是使內(nèi)外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人并同萬(wàn)秋議。尚書(shū)左仆射建 平王宏議以為：“圣王之德雖同，創(chuàng)制之禮或異，樂(lè)不相沿，禮無(wú)因襲。自寶命開(kāi) 基，皇符在運(yùn)，業(yè)富前王，風(fēng)通振古，朝儀國(guó)章，并循先代。自后晉東遷，日不暇 給，雖大典略備，遺闕尚多。至于樂(lè)號(hào)廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝御宇， 宜討定禮本，以昭來(lái)葉。尋舜樂(lè)稱《韶》，漢改《文始》，周樂(lè)《大武》，秦革 《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂(lè)稱《武德》，太宗廟樂(lè)曰《昭德》。 魏制《武始》舞武廟，制《咸熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂(lè)名。晉氏之樂(lè)， 《正德》、《大豫》，及宋不更名，直為《前》《后》二舞，依據(jù)昔代，義舛事乖。 今宜厘改權(quán)稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂(lè)，總以德 為名。若廟非不毀，則樂(lè)無(wú)別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號(hào)，惠、景二主，樂(lè)無(wú) 余名。章皇太后廟，依諸儒議，唯奏文樂(lè)。何休、杜預(yù)、范寧注‘初獻(xiàn)六羽’，并 不言佾者，佾則干在其中，明婦人無(wú)武事也。郊祀之樂(lè)，無(wú)復(fù)別名，仍同宗廟而已。 尋諸《漢志》，《永至》等樂(lè)，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而 不迎神。近議者或云廟以居神，恆如在也，不應(yīng)有迎送之事，意以為并乖其衷。立 廟居靈，四時(shí)致享，以申孝思之情。夫神升降無(wú)常，何必恆安所處？故《祭義》云： ‘樂(lè)以迎來(lái)，哀以送往。’鄭注云：‘迎來(lái)而樂(lè)，樂(lè)親之來(lái)；送往而哀，哀其享否， 不可知也。’《尚書(shū)》曰‘祖考來(lái)格’。又《詩(shī)》云：‘神保遹歸。’注曰：‘歸 于天地也。’此并言神有去來(lái)，則有送迎明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂(lè)。 古以尸象神，故《儀禮》祝有迎尸送尸，近代雖無(wú)尸，豈可闕迎送之禮？又傅玄有 迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也?！?/p>

　　散騎常侍、丹陽(yáng)尹建城縣開(kāi)國(guó)侯顏竣議以為：“德業(yè)殊稱，則干羽異容，時(shí)無(wú) 沿制，故物有損益。至于禮失道愆，稱習(xí)忘反，中興厘運(yùn)，視聽(tīng)所革，先代繆章， 宜見(jiàn)刊正。郊之有樂(lè)，蓋生《周易》、《周官》，歷代著議，莫不援準(zhǔn)。夫‘掃地 而祭，器用陶匏’，唯質(zhì)與誠(chéng)，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰： ‘國(guó)有故，則旅上帝及四望?！衷唬骸墓缬雄?，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以 祀地旅四望?！耐堑兀瑒t知上帝非天?！缎⒔?jīng)》云：‘郊祀后稷以配天，宗祀 文王于明堂，以配上帝?！瘎t《豫》之作樂(lè)，非郊天也。大司樂(lè)職，‘奏黃鐘，哥 大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神’。鄭注：‘天神，五帝及日月星辰也。’王者以夏 正月祀其所受命之帝于南郊，則二至之祀，又非天地?？贾娊?jīng)，郊祀有樂(lè)，未見(jiàn) 明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時(shí)或更制，大抵相因，為不 襲名號(hào)而已。今樂(lè)曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語(yǔ)?！墩隆?、《大豫》， 禮容具存，宜殊其徽號(hào)，飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞，《大豫》為《興 和》之舞，庶足以光表世烈，悅被后昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號(hào)亦 殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。后漢東平王蒼已議之矣。 又王肅、韓祗以王者德廣無(wú)外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂(lè)，宜備奏宗廟。愚謂 蒼、肅、祗議，合于典禮，適于當(dāng)今。”

　　左仆射建平王宏又議：“竣據(jù)《周禮》、《孝經(jīng)》，天與上帝，連文重出，故 謂上帝非天，則《易》之作樂(lè)，非為祭天也。按《易》稱‘先王以作樂(lè)崇德，殷薦 之上帝，以配祖考’?！渡袝?shū)》云：‘肆類(lèi)于上帝。’《春秋傳》曰：‘告昊天上 帝。’凡上帝之言，無(wú)非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊 天上帝，不得以天有數(shù)稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》‘國(guó)有故，則旅上帝’， 以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。 《孝經(jīng)》稱‘嚴(yán)父莫大于配天’，故云‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配 上帝’。既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾。《周禮》 祀天之言再見(jiàn)，故鄭注以前天神為五帝，后冬至所祭為昊天。竣又云‘二至之祀， 又非天地’。未知天地竟應(yīng)以何時(shí)致享？《記》云：‘掃地而祭，器用陶匏。’旨 明所用質(zhì)素，無(wú)害以樂(lè)降神。萬(wàn)秋謂郊宜有樂(lè)，事有典據(jù)?？⒂衷啤畺|平王蒼以為 前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂(lè)。至于袷祭始祖之廟，則專用始祖之舞。 故謂后漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞’。此誠(chéng)一家之意，而未統(tǒng)適時(shí) 之變也。后漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來(lái)，登哥誦美，諸 室繼作。至于祖宗樂(lè)舞，何猶不可迭奏。茍所詠者殊，雖復(fù)共庭，亦非嫌也。魏三 祖各有舞樂(lè)，豈復(fù)是異廟邪？”眾議并同宏：“祠南郊迎神，奏《肆夏》?；实鄢?登壇，奏登哥。初獻(xiàn)，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神， 奏《肆夏》?；实廴霃R門(mén)，奏《永至》。皇帝詣東壁，奏登哥。初獻(xiàn)，奏《凱容》、 《宣烈之舞》。終獻(xiàn)，奏《永安》。送神奏《肆夏》。”詔可。

　　孝建二年十月辛未，有司又奏：“郊廟舞樂(lè)，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁， 并奏登哥，不及三公行事?！弊笃蜕浣ㄆ酵鹾曛貐⒆h：“公卿行事，亦宜奏登哥?！?有司又奏：“元會(huì)及二廟齋祠，登哥依舊并于殿庭設(shè)作。尋廟祠，依新儀注，登哥 人上殿，弦管在下；今元會(huì)，登哥人亦上殿，弦管在下。”并詔可。文帝章太后廟 未有樂(lè)章，孝武大明中使尚書(shū)左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥詩(shī)。

　　后漢正月旦，天子臨德陽(yáng)殿受朝賀，舍利從西方來(lái)，戲于殿前，激水化成比目 魚(yú)，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長(zhǎng)八九丈，出水游戲，炫耀日光。以 兩大絲繩系兩柱頭，相去數(shù)丈，兩倡女對(duì)舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。

　　魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜抃舞》、《北負(fù)靈岳》、 《桂樹(shù)白雪》、《畫(huà)地成川》之樂(lè)焉。

　　晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“臣聞圣王制樂(lè)，贊揚(yáng)治道，養(yǎng)以仁義， 防其邪淫，上享宗廟，下訓(xùn)黎民，體五行之正音，協(xié)八風(fēng)以陶氣。以宮聲正方而好 義，角聲堅(jiān)齊而率禮，弦哥鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風(fēng)改 俗，致和樂(lè)之極。末世之伎，設(shè)禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝， 肝心內(nèi)摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭， 耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝 倫之大。方今夷狄對(duì)岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過(guò)泰之戲，日稟五斗。 方掃神州，經(jīng)略中甸，若此之事，不可示遠(yuǎn)。宜下太常，纂備雅樂(lè)，《簫韶》九成， 惟新于盛運(yùn)；功德頌聲，永著于來(lái)葉。此乃《詩(shī)》所以‘燕及皇天，克昌厥后’者 也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡(jiǎn)儉之德，邁康哉之詠，清風(fēng)既行，民應(yīng)如草， 此之謂也。愚管之誠(chéng)，唯垂采察。”于是除《高絙》、《紫鹿》、《跂行》、《鱉 食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂(lè)。又減其稟。其后復(fù)《高絙》、《紫鹿》焉。

　　宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康于東府正會(huì)，依舊給伎。總章工馮大列： “相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人?！碧８德∫詾椋骸拔丛敶巳藬?shù)所由。 唯杜預(yù)注《左傳》佾舞云諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節(jié)八音者也。 八音克諧，然后成樂(lè)。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列 爾。預(yù)以為一列又減二人，至士止余四人，豈復(fù)成樂(lè)。按服虔注《傳》云：‘天子 八八，諸侯六八，大夫四八，士二八?！淞x甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎， 即古之女樂(lè)也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公 女樂(lè)二八，晉以一八賜魏絳，此樂(lè)以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭 應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級(jí)，莫不以兩， 未有諸侯既降二列，又列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，于兩義亦乖，杜氏 之謬可見(jiàn)矣。國(guó)典事大，宜令詳正?！笔虏皇┬?。

　　民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂(lè)之情，好得惡 失之性，不學(xué)而能，不知所以然而然者也。怒則爭(zhēng)斗，喜則詠哥。夫哥者，固樂(lè)之 始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣 其喜心，喜而無(wú)節(jié)，則流淫莫反。故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂(lè)， 故能移風(fēng)易俗，平心正體焉。昔有戎氏有二女，居九成之臺(tái)。天帝使燕夜往，二 女覆以玉筐，既而發(fā)視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹 省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之陽(yáng)，女乃作哥，始為南音。夏后孔甲田于東 陽(yáng)萯山，天大風(fēng)晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰：“后來(lái)是良日也，必大吉?！?或曰：“不勝之子，必有殃。”后乃取以歸，曰：“以為余子，誰(shuí)敢殃之？”后析 ，斧破斷其足?？准自唬骸傍Q呼！有命矣?！蹦俗鳌镀聘分?，始為東音。 周昭王南征，殞于漢中。王右辛余靡長(zhǎng)且多力，振王北濟(jì)，周公乃封之西翟，徙宅 西河，追思故處作哥，始為西音。此蓋四方之哥也。

　　黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂(lè)無(wú)事，故因擊壤之歡，慶云之瑞，民因以作 哥。其后《風(fēng)》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。

　　周衰，有秦青者，善謳，而薛談學(xué)謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊， 乃撫節(jié)悲歌，聲震林木，響遏行云。薛談遂留不去，以卒其業(yè)。又有韓娥者，東之 齊，至雍門(mén)，匱糧，乃鬻哥假食。既而去，余響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去 也。過(guò)逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相對(duì)，三日不食。 遽而追之，韓娥還，復(fù)為曼聲長(zhǎng)哥，一里老幼，喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。 乃厚賂遣之。故雍門(mén)之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛(wèi)人王豹處淇川，善謳，河西之 民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地，亦傳其業(yè)。前漢有虞公者，善哥， 能令梁上塵起。若斯之類(lèi)，并徒哥也?！稜栄拧吩唬骸巴礁缭恢{。”

　　凡樂(lè)章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》、《烏生》、《十 五子》、《白頭吟》之屬是也。吳哥雜曲，并出江東，晉、宋以來(lái)，稍有增廣。

　　《子夜哥》者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，瑯邪王軻之家有鬼哥 《子夜》。殷允為豫章時(shí)，豫章僑人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允為豫章，亦 是太元中，則子夜是此時(shí)以前人也?！而P將雛哥》者，舊曲也。應(yīng)琚《百一詩(shī)》云： “為作《陌上?！?，反言《鳳將雛》?！比粍t《鳳將雛》其來(lái)久矣，將由訛變以至 于此乎？

　　《前溪哥》者，晉車(chē)騎將軍沈玩所制。

　　《阿子》及《歡聞哥》者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼“阿子！汝聞不？”語(yǔ)在 《五行志》。后人演其聲，以為二曲?！秷F(tuán)扇哥》者，晉中書(shū)令王珉與嫂婢有情， 愛(ài)好甚篤，嫂捶撻婢過(guò)苦，婢素善哥，而珉好捉白團(tuán)扇，故制此哥?！抖阶o(hù)哥》者， 彭城內(nèi)史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內(nèi)直督護(hù)丁旿收斂殯埋之。逵之妻，高祖 長(zhǎng)女也，呼旿至閣下，自問(wèn)斂送之事，每問(wèn)，輒嘆息曰：“丁督護(hù)！”其聲哀切， 后人因其聲，廣其曲焉。《懊憹哥》者，晉隆安初，民間訛謠之曲。語(yǔ)在《五行志》。 宋少帝更制新哥，太祖常謂之《中朝曲》?！读儭分T曲，皆因事制哥?！堕L(zhǎng)史變》 者，司徒左長(zhǎng)史王廞臨敗所制。《讀曲哥》者，民間為彭城王義康所作也。其哥云 “死罪劉領(lǐng)軍，誤殺劉第四”是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因 弦管金石，造哥以被之，魏世三調(diào)哥詞之類(lèi)是也。

　　古者天子聽(tīng)政，使公卿大夫獻(xiàn)詩(shī)，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、漢闕采詩(shī)之 官，哥詠多因前代，與時(shí)事既不相應(yīng)，且無(wú)以垂示后昆。漢武帝雖頗造新哥，然不 以光揚(yáng)祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見(jiàn)事及其祥瑞而已。商周《雅頌》之體闕 焉。

　　《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹 植《鞞舞哥序》曰：“漢靈帝《西園故事》，有李堅(jiān)者，能《鞞舞》。遭亂，西隨 段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅(jiān)既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲， 故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門(mén)，近以成下國(guó)之陋樂(lè)焉?！睍x《鞞舞哥》亦 五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳于元會(huì)。今 《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞并闕?！俄@舞》，即今之《鞞扇舞》也。又云晉初有 《杯盤(pán)舞》、《公莫舞》。史臣按：杯盤(pán)，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》云： “歷七盤(pán)而縱躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌弑P(pán)陳于廣庭?！苯牢氖款佈又疲?“遞間關(guān)于盤(pán)扇?！滨U昭云：“七盤(pán)起長(zhǎng)袖?！苯砸云弑P(pán)為舞也?！端焉裼洝吩疲?“晉太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接杯盤(pán)反覆之?！贝藙t漢世唯有盤(pán)舞， 而晉加之以杯，反覆之也。

　　《公莫舞》，今之巾舞也。相傳云項(xiàng)莊劍舞，項(xiàng)伯以袖隔之，使不得害漢高祖。 且語(yǔ)莊云：“公莫?！惫湃讼嗪粼弧肮保颇h王也。今之用巾，蓋像項(xiàng)伯衣 袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來(lái)已久，欲云項(xiàng)伯，非也。

　　江左初，又有《拂舞》。舊云《拂舞》，吳舞。檢其哥，非吳詞也，皆陳于殿 庭。揚(yáng)泓《拂舞序》曰：“自到江南，見(jiàn)《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，云有此 來(lái)數(shù)十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也?！庇钟小栋撰嵨琛罚次?詞有巾袍之言；珝本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又云：“皎皎白緒，節(jié)節(jié) 為雙?！眳且艉艟w為珝，疑白珝即白緒。

　　《鞞舞》，故二八，桓玄將即真，太樂(lè)遣眾伎，尚書(shū)殿中郎袁明子啟增滿八佾， 相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲哥詞，并詔近臣虞龢并作。又有西、傖、羌、胡諸雜 舞。隨王誕在襄陽(yáng)，造《襄陽(yáng)樂(lè)》；南平穆王為豫州，造《壽陽(yáng)樂(lè)》；荊州刺史沈 攸之又造《西烏飛哥曲》，并列于樂(lè)官。哥詞多淫哇不典正。

　　前世樂(lè)飲，酒酣，必起自舞?！对?shī)》云“屢舞仙仙”是也。宴樂(lè)必舞，但不宜 屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂(lè)飲，長(zhǎng)沙定王舞又是也。魏、晉已來(lái)，尤重 以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以杯相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來(lái)， 此風(fēng)絕矣。

　　孝武大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝升明二年， 尚書(shū)令王僧虔上表言之，并論三調(diào)哥曰：“臣聞《風(fēng)》、《雅》之作，由來(lái)尚矣。 大者系乎興衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，鏗鏘奏而國(guó)俗移。故鄭相出郊， 辯聲知戚；延陵入聘，觀樂(lè)知風(fēng)。是則音不妄啟，曲豈徒奏。哥倡既設(shè)，休戚已征， 清濁是均，山琴自應(yīng)。斯乃天地之靈和，升降之明節(jié)。今帝道四達(dá)，禮樂(lè)交通，誠(chéng) 非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代潛響，舞詠與日月偕湮，精靈與風(fēng)云俱滅。 追余操而長(zhǎng)懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八 佾為體。故羽龠擊拊，以相諧應(yīng)，季氏獲誚，將在于此。今總章舊佾二八之流，袿 服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂(lè)，以哥為稱，非 雅器也。大明中，即以宮縣合和《鞞》、《拂》，節(jié)數(shù)雖會(huì)，慮乖雅體。將來(lái)知音， 或譏圣世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調(diào)羽佾，止于別宴，不關(guān)朝享， 四縣所奏，謹(jǐn)依雅則，斯則舊樂(lè)前典，不墜于地。臣昔已制哥磬，猶在樂(lè)官，具以 副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之《清商》，實(shí)由銅雀，魏氏三祖， 風(fēng)流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕于斯。而情變聽(tīng)改，稍復(fù) 零落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半。自頃家競(jìng)新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍危，不顧律紀(jì)，流 宕無(wú)涯，未知所極，排斥典正，崇長(zhǎng)煩淫。士有等差，無(wú)故不可以去禮；樂(lè)有攸序， 長(zhǎng)幼不可以共聞。故喧丑之制，日盛于廛里；風(fēng)味之韻，獨(dú)盡于衣冠。夫川震社亡， 同災(zāi)異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。方今塵靜 畿中，波恬海外，《雅》《頌》得所，實(shí)在茲辰。臣以為宜命典司，務(wù)勤課習(xí)，緝 理舊聲，迭相開(kāi)曉，凡所遺漏，悉使補(bǔ)拾。曲全者祿厚，藝敏者位優(yōu)。利以動(dòng)之， 則人思自勸；風(fēng)以靡之，可不訓(xùn)自革。反本還源，庶可跂踵。”詔曰：“僧虔表如 此。夫鐘鼓既陳，《雅》《頌》斯辨，所以惠感人祇，化動(dòng)翔泳。頃自金龠弛韻， 羽佾未凝，正俗移風(fēng)，良在茲日。昔阮咸清識(shí)，王度昭奇，樂(lè)緒增修，異世同功矣。 便可付外遵詳?！?/p>

　　樂(lè)器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹。

　　八音一曰金。金，鐘也，袴也，錞也，鐲也，鐃也。，鐸也。鐘者，《世本》 云“黃帝工人垂所造?！薄稜栄拧吩啤按箸娫荤O”。《書(shū)》曰“笙鏞以間”是也。 中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音盞，晉江左初所得棧鐘是也。縣鐘磬者曰筍虡， 橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰：“寫(xiě)鳥(niǎo)獸之形，大聲有力者以為鐘虡，清聲無(wú)力者以為 磬虛，擊其所縣，知由其虡鳴焉?！毖F如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無(wú) 射，非一，皆謂之鐘；袴之言，近代無(wú)聞焉。

　　筼，筼于也。圓如碓頭，大上小下，今民間猶時(shí)有其器?！吨芏Y》，“以金筼 和鼓”。

　　鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)。《周禮》，“以金鐲節(jié)鼓”。

　　鐃，如鈴而無(wú)舌，有柄，執(zhí)而鳴之?！吨芏Y》，“以金鐃止鼓”。漢《鼓吹曲》 曰鐃哥。

　　鐸，大鈴也?！吨芏Y》，“以金鐸通鼓”。

　　八音二曰石。石，磬也。《世本》云叔所造，不知叔何代人?！稜栄拧吩唬?“形似犁筜，以玉為之?！贝笤唤?。綍音囂。

　　八音三曰土。土，塤也?！妒辣尽吩?，暴新公所造，亦不知何代人也。周畿內(nèi) 有暴國(guó)，豈其時(shí)人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔?！稜栄拧?云，大者曰祇，祇音叫?！靶≌呷珉u子”。

　　八音四曰革。革，鼓也，鞉也，節(jié)也。大曰鼓，小曰朄，又曰應(yīng)。應(yīng)劭《風(fēng)俗 通》曰：“不知誰(shuí)所造?！币澡鯎糁还?，以手搖之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、 雷鞉；六面者曰靈鼓、靈鞉；四面者曰路鼓、路鞉。《周禮》：“以雷鼓祀天神， 以靈鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。”鼓長(zhǎng)八尺者曰{卉鼓}鼓，以鼓軍事。長(zhǎng)丈二尺者 曰鼛鼓，凡守備及役事則鼓之。今世謂之下鼜。鼜，《周禮》音戚，今世音切豉反。 長(zhǎng)六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應(yīng)鼓在大鼓側(cè)，《詩(shī)》云“應(yīng)朄懸鼓”是也。 小鼓有柄曰鞀。大鞀謂之鞞?！对铝睢贰爸傧男揿?、鞞”。是也。然則鞀、鞞即鞉 類(lèi)也。又有鼉鼓焉。

　　節(jié)，不知誰(shuí)所造。傅玄《節(jié)賦》云：“黃鐘唱哥，《九韶》興舞?？诜枪?jié)不詠， 手非節(jié)不拊?！贝藙t所從來(lái)亦遠(yuǎn)矣。

　　八音五曰絲。絲，琴、瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也。

　　琴，馬融《笛賦》云：“宓羲造琴?！薄妒辣尽吩疲骸吧褶r(nóng)所造。”《爾雅》 “大琴曰離”，二十弦。今無(wú)其器。齊桓曰號(hào)鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈 曰綠綺，事出傅玄《琴賦》。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則 非伯喈也。

　　瑟，馬融《笛賦》云“神農(nóng)造瑟。”世本，“宓羲所造”?！稜栄拧吩疲骸吧?二十七弦者曰灑?！苯駸o(wú)其器。筑，不知誰(shuí)所造。史籍唯云高漸離善擊筑。

　　箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：“世以為蒙恬所造。今觀其體合法度，節(jié)究 哀樂(lè)，乃仁智之器，豈亡國(guó)之臣所能關(guān)思哉？”《風(fēng)俗通》則曰：“筑身而瑟弦?！?不知誰(shuí)所改作也。

　　琵琶，傅玄《琵琶賦》曰：“漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人 裁箏、筑，為馬上之樂(lè)。欲從方俗語(yǔ)，故名曰琵琶，取其易傳于外國(guó)也?！薄讹L(fēng)俗 通》云：“以手琵琶，因以為名?！倍艙丛疲骸伴L(zhǎng)城之役，弦鼗而鼓之?！辈⑽丛?孰實(shí)。其器不列四廂。

　　空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一后土用樂(lè)，令樂(lè)人侯暉依琴作坎侯， 言其坎坎應(yīng)節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾。后言空，音訛也。古施郊廟雅樂(lè)，近世來(lái) 專用于楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠(yuǎn)被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。 懷遠(yuǎn)后亡，其器亦絕。

　　八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知誰(shuí)所造?！稑?lè)記》曰：“圣人作為控、 楬、塤、篪。”所起亦遠(yuǎn)矣。柷如漆筒，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，連底 挏之，令左右擊敔。，狀如伏虎，背上有二十七鉏铻。以竹長(zhǎng)尺名曰止，橫擽之， 以節(jié)樂(lè)終也。

　　八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內(nèi)，施簧管 端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似 也。竽今亡?！按篌现^之巢，小者謂之和”。其笙中之簧，女?huà)z所造也?！对?shī)》傳 云：“吹笙則簧鼓矣。”蓋笙中之簧也?！稜栄拧吩唬骸绑鲜呕烧咴怀??！睗h章 帝時(shí)，零陵文學(xué)奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎。

　　八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，篪也，龠也，笛也。律呂在《律 歷志》。

　　簫，《世本》云：“舜所造?！薄稜栄拧吩唬骸熬幎?，尺四寸者曰言； 十六管長(zhǎng)尺二寸者筊?！惫R者爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰： “簫，編竹有底?！比粍t邕時(shí)無(wú)洞簫矣。

　　管，《爾雅》曰：“長(zhǎng)尺，圍寸，并漆之，有底?！贝笳咴缓?。簥音驕；中者 曰篞；小者曰篎，篎音妙。古者以玉為管，舜時(shí)西王母獻(xiàn)白玉琯是也?！对铝睢罚?“均琴、瑟、管、簫?！辈嚏哒戮湓唬骸肮苷?，形長(zhǎng)尺，圍寸，有孔無(wú)底。”其器 今亡。

　　篪，《世本》云：“暴新公所造?！迸f志云，一曰管。史臣案：非也。雖不知 暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時(shí)西王母獻(xiàn)管，則是已有其器，新公安得造篪 乎？《爾雅》曰：“篪，大者尺四寸，圍三寸，曰沂?！币室翥y，一名翹?！靶≌?尺二寸”。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。

　　籥，不知誰(shuí)所造。《周禮》有籥師，掌教國(guó)子秋冬吹籥。今《凱容》、《宣烈》 舞所執(zhí)羽籥是也。蓋《詩(shī)》所云“左手執(zhí)籥，右手秉翟”者也?！稜栄拧吩疲骸盎a 如笛，三孔而短小。”《廣雅》云，七孔。大者曰產(chǎn)，中者曰仲，小者曰箹。箹音 握。

　　笛，案馬融《長(zhǎng)笛賦》，此器起近世，出于羌中，京房備其五音。又稱丘仲工 其事，不言仲所造?！讹L(fēng)俗通》則曰：“丘仲造笛，武帝時(shí)人?！逼浜蟾星嫉褷?。 三說(shuō)不同，未詳孰實(shí)。

　　絪，杜摯《笳賦》云：“李伯陽(yáng)入西戎所造。”漢舊注曰：“，號(hào)曰吹鞭。 《晉先蠶注》：“車(chē)駕住，吹小；發(fā)，吹大?！爆奂唇s也。又有胡笳。漢舊 《箏笛錄》有其曲，不記所出本末。

　　鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰：“軍樂(lè)也，黃帝岐伯所作，以揚(yáng)德建武，勸士諷 敵也”《周官》曰：“師有功則愷樂(lè)。”《左傳》曰，晉文公勝楚，“振旅，凱而 入”。《司馬法》曰：“得意則愷樂(lè)愷哥?！庇洪T(mén)周說(shuō)孟嘗君，“鼓吹于不測(cè)之淵”。 說(shuō)者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫、鼓合奏，別為一樂(lè)之名也。然則短簫 鐃哥，此時(shí)未名鼓吹矣。應(yīng)劭漢《鹵簿圖》，唯有騎執(zhí)。即笳，不云鼓吹，而 漢世有黃門(mén)鼓吹。漢享宴食舉樂(lè)十三曲，與魏世鼓吹長(zhǎng)簫同。長(zhǎng)簫短簫，《伎錄》 并云，絲竹合作，執(zhí)節(jié)者哥。又《建初錄》云，《務(wù)成》、《黃爵》、《玄云》、 《遠(yuǎn)期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹， 二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應(yīng)是今之鼓吹。魏、晉世，又假諸 將帥及牙門(mén)曲蓋鼓吹，斯則其時(shí)謂之鼓吹矣。魏、晉世給鼓吹甚輕，牙門(mén)督將五校， 悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，輒夢(mèng)聞鼓吹。有人為其占之曰：“君不 得生鼓吹，當(dāng)?shù)盟拦拇禒?。”摛擊杜韜戰(zhàn)沒(méi)，追贈(zèng)長(zhǎng)水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為 江夏太守，詣安西將軍庾翼于武昌咨事，翼與尚射，曰：“卿若破的，當(dāng)以鼓吹相 賞?！鄙猩淦频?，便以其副鼓吹給之。今則甚重矣。

　　角，書(shū)記所不載?；蛟瞥銮己泽@中國(guó)馬；或云出吳越。舊志云：“古樂(lè)有 籟、缶?！苯癫o(wú)。史臣按：《爾雅》，籟自是簫之一名耳。《詩(shī)》云：“坎其擊 缶?！泵珎髟唬骸鞍恢^之缶?！?/p>

　　筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢陽(yáng)城，方十二里，造倡聲，以小鼓為節(jié)， 筑者下杵以和之。后世謂此聲為《睢陽(yáng)曲》，至今傳之。

　　魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識(shí)善擊節(jié)倡和，陳左善清哥，列和善吹笛， 郝索善彈箏，硃生善琵琶，尤發(fā)新聲。傅玄著書(shū)曰：“人若欽所聞而忽所見(jiàn)，不亦 惑乎！設(shè)此六人生于上世，越古今而無(wú)儷，何但夔、牙同契哉！”案此說(shuō)，則自茲 以后，皆孫、硃等之遺則也。