孟子_離婁章句下第二十六節(jié)讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·離婁章句下第二十六節(jié)」原文

　　人們無論采取哪一種行為方式，都是為了追求利益，這就是人性。那么，為了追求到利益——無論是個(gè)人利益還是公眾利益，究竟采取哪一種行為方式呢？因此，在選擇行為方式上，人們就很厭惡那種耍小聰明，對(duì)事情過于雕鑿的人。這是因?yàn)檫@些人在選擇行為方式時(shí)，違背了人的自然的本性，故意去多事，非要繞好幾個(gè)彎彎，繞好幾個(gè)圈圈，才認(rèn)為是最佳行為方式。殊不知這樣做適得其反，反而招致了人們的厭惡。對(duì)此，老子總結(jié)得很好：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！保ā兜赖陆?jīng)·十八章》）這個(gè)意思是說，大道被廢棄了，才出現(xiàn)了“仁義”；人類的智慧增長(zhǎng)了，才產(chǎn)生了偽詐；親屬間關(guān)系不和諧了，才顯出孝順和慈愛；國(guó)家的統(tǒng)治昏亂了，才有忠臣。為什么人類的智慧增長(zhǎng)了就會(huì)產(chǎn)生偽詐呢？老子在《道德經(jīng)·六十五章》里又加以說明：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！本褪钦f，古代善于遵守道路的人，不是以明白的道理對(duì)待人民，而是讓人民自然愚昧。因?yàn)槿嗣裰噪y以治理，就在于有很多智慧。所以，以智慧來治理國(guó)家，是國(guó)家的禍害；不以智慧來治理國(guó)家，是國(guó)家的福氣。知道了這兩者的道理，就是知道了囤積的方式。時(shí)常知道囤積的方式，就稱為知道幽遠(yuǎn)而深厚的規(guī)律。幽遠(yuǎn)而深厚的規(guī)律很深，很遠(yuǎn)，是與萬物共同歸返的，然后才能達(dá)到順暢的境界。老子的這個(gè)思想，直到現(xiàn)在都多有人反對(duì)，認(rèn)為這種愚民政策實(shí)不可取。其實(shí)是我們沒有弄懂老子的思想。萬物都有一個(gè)發(fā)展過程，人類也不例外。在人類的發(fā)展過程中，必然有一個(gè)愚昧階段，人類不可能從一誕生起就是聰明的、有智慧的。雖然現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展了，但我們并不能認(rèn)為我們現(xiàn)在就已經(jīng)走過了這個(gè)愚昧階段。相比于大自然的奧秘來說，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)還很幼稚，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有了解大自然和人類自身的奧秘，怎么能說我們很有智慧呢？只不過與其它動(dòng)物相比，人類的智慧確實(shí)是要高一些。然而某些動(dòng)物的某種智慧比人類要高，我們還沒有弄懂它們，又怎么能認(rèn)為我們比它們聰明呢？而人類想要擺脫和超越這個(gè)愚昧的階段，并不是短時(shí)期就可以辦到的。相比于地球歷史來說，人類有史以來的這五千年，只是一霎間。如果以地球歷史比喻為一天二十四小時(shí)的話，人類這五千年歷史只是一分鐘。所以，在絕大部分人們還處在愚昧階段的時(shí)候，就不能提倡以智慧來治理國(guó)家和人民。

　　孟子可以說是完全讀懂了老子的思想，在為人處世上，在選擇最佳行為方式上，是反對(duì)過于使用智謀的。

　　孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！?/p>