禮記_大學(xué)譯文

查閱典籍：《禮記》——「禮記·大學(xué)」原文

　　大學(xué)的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛民眾，在于使自己達(dá)到至善的境界。知道達(dá)到至善的境界而后牙能確定志向，確定了志向才能心無(wú)雜念，·心無(wú)雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達(dá)到至善。萬(wàn)物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應(yīng)該先作什么，后作什么，那就接近于大學(xué)的宗旨了。

　　古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國(guó)家；要治理好自己的國(guó)家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養(yǎng)好自身的品德；要修養(yǎng)好自身的品德，就要先端正內(nèi)心；要端正內(nèi)心，就要先意念真誠(chéng)；要意念真誠(chéng)，就要先知道什么是善惡吉兇，行善則有善報(bào)，行惡則有惡報(bào)。報(bào)應(yīng)的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠(chéng)，意念真誠(chéng)才能使內(nèi)心端正，內(nèi)心端正才能使品德好生修養(yǎng)，品德好生修養(yǎng)才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國(guó)家得到治理，國(guó)家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養(yǎng)自身品德的間題當(dāng)做根本問(wèn)題來(lái)抓，一這個(gè)根本問(wèn)題沒有抓好，而要使家庭、國(guó)家、天下的問(wèn)題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方?jīng)]有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結(jié)果，也是沒有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

　　廠少所謂意念真誠(chéng)，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹(jǐn)慎自己的獨(dú)處。小人在一人獨(dú)處時(shí)作起壞事來(lái)，什么壞事都做得出來(lái)，只有在見到君子時(shí)才躲躲藏藏，掩蓋他做過(guò)的壞事，炫耀他做過(guò)的好事?？墒窃谒丝磥?lái)，就如．同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什么好處呢！這就叫做內(nèi)心有什么想法，必然要從行動(dòng)上表現(xiàn)出來(lái)，所以君子一定要謹(jǐn)慎自己的終處。曾子說(shuō)過(guò)：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來(lái)，人的道德可以從其行動(dòng)看得出來(lái)，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠(chéng)。

　　《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹郁郁蔥蔥。有位風(fēng)度 高雅的君子，好像切磋過(guò)的象牙，好像琢磨過(guò)的美玉。莊嚴(yán)而又威武，顯赫而又坦蕩。風(fēng)度高雅的君子，教人始終難忘?！薄叭缜腥绱琛笔钦f(shuō)君子的研究學(xué)間；“如琢如磨”，是說(shuō)君子的修養(yǎng)品德。”“瑟兮侗兮”，是說(shuō)君子的內(nèi)心恭敬戒懼；“赫兮喧兮”,是說(shuō)君子的外表威嚴(yán)。“有斐君子，終不可喧兮”，是說(shuō)君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷?！对?shī)經(jīng)》上又說(shuō)，“嗚呼！先王的美德使人難忘。”君子從先王那里學(xué)到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王那里享受到快樂(lè)和得到實(shí)惠，因此，在先王去世以后，無(wú)論是誰(shuí)都對(duì)他念念不忘?！犊岛啤飞险f(shuō)：“文王能彰明德行?！薄洞蠹住飞险f(shuō)：“你應(yīng)當(dāng)關(guān)注上天賦于你的光明德行?！薄秷虻洹飞险f(shuō)：“帝堯能夠彰明崇高的道德?！闭f(shuō)的都是人君要自明其德。商湯的《盤銘》上說(shuō)：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新?！薄犊岛啤飞险f(shuō)：“要洗心革面，重作新人?！薄对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“姬周雖然原來(lái)是殷商的諸侯國(guó)，但已受天命取代殷商為天子?！彼跃釉谠恍缕涞路矫媸鞘峙Φ??！对?shī)經(jīng)》＿上說(shuō)：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩(shī)經(jīng)》上又說(shuō)：“黃鳥聲聲鳴，止息在山麓?！笨鬃诱f(shuō)：“鳥兒的止息，都知道應(yīng)該止息于何處，難道人反而不如鳥嗎i,，《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“端莊恭敬的文主?。∫还饷骼诼?，知其所當(dāng)自處?！碑?dāng)國(guó)君的，要達(dá)到仁的境界；當(dāng)臣子的，要達(dá)到敬的境界；當(dāng)子女的，要達(dá)到孝的境界；當(dāng)父母的，要達(dá)到慈的境界；與國(guó)人交往，要達(dá)到信的境界?？鬃诱f(shuō)：“審理訴訟，我和別人差不多；一定要說(shuō)有什么不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發(fā)生?！币篃o(wú)理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內(nèi)心敬畏。這就叫做知道事情的根本。

　　所謂要修養(yǎng)好自身的品德首先要端正內(nèi)心：是因?yàn)樽陨碛兴鶓嵟?，?nèi)心就不能端正；自身有所恐懼，內(nèi)心就不能端正；自身有所嗜好，內(nèi)心就不能端正；自身有所憂患，內(nèi)心就不能端正。當(dāng)你心不在焉的時(shí)候，就會(huì)視而不見，就會(huì)聽而不聞，就會(huì)吃東西不知道滋味。這就叫做要修養(yǎng)好自身的品德首先要端正內(nèi)心。

　　所謂要整頓好家庭首先要修養(yǎng)好自身：是因?yàn)槿说目捶ㄍ鶎?duì)自己所親愛的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所厭惡的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所敬畏的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所憐憫的人會(huì)有所偏頗，對(duì)自己所輕視的人會(huì)有所偏頗。所以，喜愛代個(gè)人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人而能知道他的優(yōu)點(diǎn)，世上少有。所以有句諺語(yǔ)說(shuō)：“沒有一個(gè)人知道自己兒子的毛病，沒有一個(gè)人認(rèn)為他的莊稼長(zhǎng)得已經(jīng)夠好了?！边@就叫做自身的修養(yǎng)不搞好也就難以管理好家庭。

　　所謂治理好國(guó)家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒有的。所以是因?yàn)樽约旱募胰硕疾唬绻總€(gè)君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全體國(guó)民。家庭中的“孝”，可以移來(lái)侍奉君主；家庭中的“梯”，可以移來(lái)侍奉官長(zhǎng)；家庭中的“慈”，可以移來(lái)愛護(hù)百姓。《康浩》上說(shuō)：“如同愛護(hù)嬰兒那樣?！敝灰\(chéng)心誠(chéng)意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)兒育女然后才出嫁的。國(guó)君一家講究仁愛，整個(gè)國(guó)家就會(huì)講究仁愛；國(guó)君一家講究謙讓，整個(gè)國(guó)家就會(huì)講究謙讓；國(guó)君一人貪暴，全國(guó)百姓就會(huì)作亂。事情的關(guān)鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛；萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說(shuō)的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會(huì)聽從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點(diǎn)才能批評(píng)別人。自己身上就看不出有什么仁愛的影子，卻要教訓(xùn)別人做到仁愛，這是從來(lái)沒有的事。所以說(shuō)，治理好國(guó)家的前提是管理好家庭?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個(gè)姑娘出嫁，定會(huì)使全家和順?！蹦軌蚴谷液晚?，然后才能教育國(guó)人?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“兄弟和睦相處?！毙值苣軌蚝湍老嗵?，然后才能教育國(guó)人?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國(guó)的好榜樣?！眹?guó)君自己是個(gè)好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會(huì)效法他。這就叫做治理好國(guó)家首先要管理好家庭。

　　所謂平治天下的前提在于治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)橹灰獓?guó)君尊敬老人，國(guó)人就會(huì)孝順成風(fēng)；只要國(guó)君尊重長(zhǎng)者，國(guó)人就會(huì)梯道成風(fēng)；只要國(guó)君體恤孤幼，國(guó)人就不會(huì)遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡于上級(jí)的行為，就不再用來(lái)對(duì)待下級(jí)；所厭惡于下級(jí)的行為，就不再用來(lái)對(duì)待上級(jí)；所厭惡于前人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待后人；所厭惡于后人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待前人；所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待在自己左邊的人；所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來(lái)對(duì)待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“與民同樂(lè)的君子，乃是民之父母?！崩习傩障矚g什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬(wàn)民齊矚目?！敝卫韲?guó)家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷商未曾喪失民心時(shí)，、上帝還保佑。我們應(yīng)該借鑒殷商滅亡的教訓(xùn)，上帝才會(huì)永遠(yuǎn)保佑?！敝v的就是這樣二個(gè)道理：得到民眾就得到國(guó)家，失去民眾就失去國(guó)家。

　　所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國(guó)土，有了國(guó)土就有了財(cái)富，有了財(cái)富就有了國(guó)用。德行是本，財(cái)富是末。輕本重末，就會(huì)從老百姓手上搶奪財(cái)富。所以說(shuō)，國(guó)君聚斂財(cái)富，百姓就背離而去；國(guó)君布施財(cái)富，百姓就絡(luò)繹而歸。所以，國(guó)君既然有不中聽的話出口，百姓就會(huì)有不中聽的話進(jìn)入其耳；國(guó)君的財(cái)貨既然不是從正道而得，也就會(huì)不從正道出去。《康浩》上說(shuō)：“天命并不總是保佑某一個(gè)人”意思是說(shuō)，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會(huì)失掉它。《楚書》上說(shuō)：“楚國(guó)不把別的什么東西當(dāng)做寶貝，只把德行當(dāng)做寶貝?！本朔刚f(shuō)：“流亡者沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶?！?

　　《秦誓》上說(shuō)、“假如有這樣的一位大臣，誠(chéng)懇忠實(shí)，無(wú)他特長(zhǎng)，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領(lǐng)，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護(hù)，也有利子國(guó)家。別人有了什么本領(lǐng)，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國(guó)君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護(hù)，對(duì)國(guó)家也很危險(xiǎn)?！敝挥腥蕫鄣膰?guó)君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅(qū)逐到四夷，不和他們同居國(guó)中。這就是說(shuō)，只有仁人才懂得要熱愛什么樣的人，厭惡什么樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠(yuǎn)方，這是錯(cuò)誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結(jié)果勢(shì)必災(zāi)禍臨頭。所以君子有一條治國(guó)大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會(huì)失去它。

　　生財(cái)有方法、規(guī)律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產(chǎn)效率要高點(diǎn)，消費(fèi)速度要慢點(diǎn)，那么財(cái)富就永遠(yuǎn)充裕了。仁者把自己的財(cái)富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財(cái)富，不要令名，沒有聽說(shuō)過(guò)國(guó)君愛好仁而臣下卻不愛好義的。也沒有聽說(shuō)過(guò)臣卞愛好義而事情卻辦不成的。也沒有聽說(shuō)過(guò)臣下不把國(guó)家府庫(kù)的財(cái)富當(dāng)做自己的財(cái)富加以愛護(hù)的。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“畜馬乘之家，就不必再計(jì)較養(yǎng)雞養(yǎng)豬之利；伐冰之家，就不必再計(jì)較養(yǎng)牛養(yǎng)羊之利；百乘之家，就不該再養(yǎng)活一個(gè)專門斂財(cái)?shù)牟肯?。與其養(yǎng)活一個(gè)專門斂財(cái)?shù)牟肯?，還不如養(yǎng)活一個(gè)強(qiáng)盜做部下?！边@就是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)該以利為利，而應(yīng)該以義為利。當(dāng)了國(guó)君而一心想著如何斂財(cái)，必定陷入小人行徑。國(guó)君想要施行仁義，卻讓此輩小人來(lái)管理國(guó)家，那就要鬧到禍不單行，災(zāi)害并至的地步。到了這時(shí)候，即使有善人幫助，對(duì)此也無(wú)可癲了。這就是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)該以利為利，而應(yīng)該以義為利??！

　　大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

　　物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。

　　物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

　　其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

　　此謂知本，此謂知之至也。

　　所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！小人閑居為不善，無(wú)所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！」富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

　　《詩(shī)》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學(xué)也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮諠兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　《詩(shī)》云：「于戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒世不忘也。

　　《康誥》曰：「克明德?！埂短住吩唬骸割櫿溙熘髅?。」《帝典》曰：「克明峻德?！菇宰悦饕?。

　　湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民?！埂对?shī)》曰：「周雖舊邦，其命惟新?！故枪示訜o(wú)所不用其極。

　　《詩(shī)》云：「邦畿千里，惟民所止?！埂对?shī)》云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩(shī)》云：「穆穆文王，于緝熙敬止！」為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

　　子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！」無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

　　所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！勾酥^身不修不可以齊其家。

　　所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家?！对?shī)》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人?！挂似浼胰?，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：「宜兄宜弟?！挂诵忠说?，而后可以教國(guó)人?！对?shī)》云：「其儀不忒，正是四國(guó)?！蛊錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。

　　所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

　　《詩(shī)》云：「樂(lè)只君子，民之父母?！姑裰煤弥裰鶒簮褐?，此之謂民之父母?！对?shī)》云：「節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！褂袊?guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣?！对?shī)》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！沟赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。

　　楚書曰：「楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶?！?/p>

　　《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財(cái)有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：「畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。