韓非子_揚(yáng)權(quán)譯文

查閱典籍：《韓非子》——「韓非子·揚(yáng)權(quán)」原文

　　天有自然法則，人也有自然法則。美妙香脆的味道，醇酒肥肉，甜適可口但有害身體；皮膚細(xì)嫩、牙齒潔白的美女，令人衷情但耗人精力。所以去掉太過分的吃喝玩樂，身體才會(huì)不受損害。權(quán)勢(shì)不應(yīng)表露無遺，而應(yīng)保持本色，無為而治。政事在地方，要害在中央。圣明君主執(zhí)掌著要害。四方臣民都會(huì)來效勞。只用冷靜地對(duì)待臣下，臣下自會(huì)辦好事情。天下既已平安無事，君主就可以從靜態(tài)中觀察動(dòng)態(tài)。文武官員既經(jīng)設(shè)置，君主就可以廣開言路接待他們。不要變更，不要改動(dòng)，按照自然和人類法則去行動(dòng)，不停頓地做下去，這就叫遵循事理。

　　事物有它適宜的用處，才能有它施展的地方，各得其所，所以上下無為而治。讓公雞掌夜報(bào)曉，讓貓來捕捉老鼠，如果都像這樣各展其才，君主就能夠無為而治了。君主顯示自己的特長(zhǎng)，政事就不能辦成。君主喜歡自夸逞能，正是臣下進(jìn)行欺騙的憑借；君主喜歡惹事生非，賣弄口才和智力，正是臣下加以利用的依托。君臣職能顛倒著使用，國(guó)家因此得不到治理。

　　運(yùn)用道的方法，要把確定名分放在首位。名分恰當(dāng)，事情就能確定；名分偏頗，事情就會(huì)走樣。所以圣人按照統(tǒng)一規(guī)律而采取虛靜態(tài)度，使名分自然形成，讓事情自然確定。既然不事雕琢，下面也就純正了。據(jù)此加以任用，使他們自行辦事；據(jù)此給予任務(wù)，他們將會(huì)自行完成；恰當(dāng)?shù)匕才潘麄?，使他們都能自?dòng)地盡職盡責(zé)。君主根據(jù)臣下的主張用人，如果不清楚臣下的主張是否恰當(dāng)，那就再考察臣下的行動(dòng)。言行既經(jīng)綜合審定，然后酌情給予賞罰。賞罰確實(shí)可信，臣下就會(huì)獻(xiàn)上真心。

　　謹(jǐn)慎地處理政事，等待自然規(guī)律去起作用。不要喪失治國(guó)綱領(lǐng)，才有可能成為圣人。圣人之道，要排除智和巧；如果智巧不能排除，就難以維持正常秩序。平民使用智巧，自身多有災(zāi)殃；君主使用智巧，國(guó)家就會(huì)危亡。遵循自然的普遍規(guī)律，返回到事物的具體道理，深入觀察，交互驗(yàn)證，尋根究底，終而復(fù)始。虛靜之后，不會(huì)再用到主觀意愿。凡是君主的禍患，一定是有著相同的起因，真要是能不讓它們發(fā)生，全國(guó)民眾就會(huì)一致服從。

　　道，是弘博廣大而沒有形狀的；德，是內(nèi)含道理而普遍存在的。至于萬事萬物，都會(huì)自然而然地汲取一定量的道和德，都會(huì)發(fā)展興盛而不能像道和德一樣安溫寂靜。道普遍存在于事物之中，通過潛化滲透而命定事物；特定事物有著特定的生死周期。雖然名稱交驗(yàn)，事物各異，但卻無不貫通著同一的普遍規(guī)律。所以說：道和它所生成的萬物不相同，德和它所包含的陰陽不相同，衡器和它所衡量的輕重不相同，墨線和它所矯正的彎曲不相同，定音器與影響聲音的干濕不相同，君主和他所任用的臣子不相同。所有這六神情況都是道衍化出來的。道是獨(dú)一無二的，所以說它是一。因此，明君尊重道的獨(dú)一模樣。君臣不同道，臣下用主張向君主祈求。君主執(zhí)掌著臣下的主張，臣下貢獻(xiàn)出一定的事功。事功和主張交驗(yàn)相符，君臣上下的關(guān)系就協(xié)調(diào)了。

　　君主聽察的方法是，根據(jù)臣下發(fā)表的言論，反過來作為他們應(yīng)該做出的實(shí)效。所以要審核言論來確定職位，弄清是非來辨析類別。聽察言論的一般原則，就像大醉一樣模模糊糊。群臣紛紛動(dòng)嘴動(dòng)舌，我總也不先開口；群臣紛紛動(dòng)嘴動(dòng)舌，我越發(fā)裝得糊糊涂涂，讓他們自己去條分縷析，我從而加以了解；是非一起集中上來，君主并不卷入。虛靜無為是規(guī)，律的固有屬性，交叉連結(jié)，是事物的本來面貌。從聯(lián)系中檢驗(yàn)事物，從聯(lián)系中發(fā)現(xiàn)規(guī)律。根本規(guī)律不加變更的話，任憑事物怎樣運(yùn)動(dòng)也不會(huì)出現(xiàn)失誤。動(dòng)蕩吧，紛擾吧，君主仍舊要用無為原則加以處理。表示喜悅，就會(huì)惹事；表示厭惡，就會(huì)生怨。所以要排除愛憎，空下心來，作為道所。君主不和臣民共事，臣民才會(huì)尊敬君主；君主不和臣民議事，要讓他們自己去干。君主關(guān)閉起門戶，從室內(nèi)觀察庭院，近在咫尺，全在眼前。該賞的賞，該罰的罰，根據(jù)他們的所作所為，各自受到相應(yīng)的處置。善惡一定受到賞罰，誰還敢不誠(chéng)實(shí)?規(guī)章制度既經(jīng)設(shè)置，其他方面從而確定。

　　君主不能神秘莫測(cè)，臣下就會(huì)有所憑借；君主行事不能得當(dāng)，臣下將會(huì)引為成例。如天如地，該賞就賞，該罰就罰；如地如天，哪個(gè)疏遠(yuǎn)，哪個(gè)親近?能像天地一樣，才能稱為圣人。想治好宮中，要設(shè)置官員但不可親近；想治好宮外，要每個(gè)官職只設(shè)置一人。不讓他們肆意妄為，他們?cè)跄茉铰毲謾?quán)？大臣的門下，就怕人多勢(shì)大。凡是極佳的治理狀態(tài)，就是臣下不能得到非法報(bào)償；名實(shí)切合，臣民才會(huì)安守本分。丟掉這些另尋出路，就是最大的迷惑；刁民就會(huì)越來越多，奸臣就會(huì)遍布君側(cè)。所以說，不要使人大富裕自己反而去借貸；不要使人太顯貴自己反而受逼迫；不要專門信任一個(gè)人自己反而喪失國(guó)家。小腿比大腿粗，難以快跑。君主失去神秘莫測(cè)，老虎就會(huì)跟隨其后。君主仍不察覺，老虎就會(huì)偽裝成狗。君主不能及早制止，狗就會(huì)不斷增加。等到老虎成了群，就會(huì)共同殺掉君主。做君主的沒有忠臣，還有什么國(guó)家可言?君主施行他的法令，大虎就會(huì)害伯；君主施行他的刑罰，大虎自會(huì)服貼。法令刑罰如果堅(jiān)決執(zhí)行，老虎就會(huì)重新變成人，恢復(fù)他的本來面目。

　　想治理國(guó)家，必須除掉朋黨；不除掉朋黨，他們將越聚越多。想治理國(guó)家，必須賞賜適當(dāng)；賞賜不當(dāng)，亂臣就會(huì)要求更多。他要什么我給什么，是借給仇人斧頭；借給仇人是不行的，他將用斧頭來砍我。黃帝說過這樣的話：“君臣之間一天內(nèi)就有上百次沖突?！背枷码[藏私情，用來試探君主；君主掌握法度，用來制裁臣下。所以律令的設(shè)立是君主的法寶；朋黨的形成是臣下的法寶。臣下不殺君主的原因，是朋黨還未形成。所以君主失掉一尺，臣下就得到一丈。統(tǒng)治國(guó)家的君主，不使封出去的城邑?cái)U(kuò)大；服從法治的大臣，不使屬下的私家顯貴。懂得治國(guó)之道的君主，不使他的臣下顯貴；如讓他們貴了富了，他們將取代君主。防備危險(xiǎn)，怕出亂子，趕緊設(shè)立太子，禍患就無從發(fā)生。宮內(nèi)搜索壞人，宮外防備奸臣，君主必須親自掌握法度。對(duì)爵高祿厚的人要加以削減，對(duì)爵低祿薄的人要予以增加；減少和增加都要有分寸。不要使臣民緊密勾結(jié)，共同欺侮君主。減少爵祿像月亮般逐漸虧蝕，增加爵祿像物體受熱般逐漸增大。簡(jiǎn)明法令，謹(jǐn)慎誅罰，該罰的都一定要罰。

　　不要放松你的弓，防止一個(gè)窩里有兩只雄鳥。一窩棲居雙雄，必然大事爭(zhēng)斗。豺狼在羊圈里，羊就不會(huì)增多。一家有兩個(gè)尊貴的，事情就會(huì)沒有成效。夫妻共同當(dāng)家，孩子就無所適從。

　　做君主的，要像經(jīng)常劈削樹木一樣整治臣下，不要使樹木枝葉茂盛；樹木枝葉茂盛，將會(huì)充塞官府；私門將會(huì)富實(shí)，公門將會(huì)空虛，君主將受蒙蔽。經(jīng)常劈削樹木，不要使樹枝向外伸展；樹枝向外伸展，將會(huì)威逼君位。經(jīng)常劈削樹木，不要使枝粗干細(xì)；枝粗干細(xì)，將會(huì)經(jīng)不住春風(fēng)；經(jīng)不住春風(fēng)，樹枝將會(huì)損害樹心。公既多，大宗憂嘆。制止的辦法，就是經(jīng)常劈削樹木，不要使枝葉茂盛。樹木經(jīng)常劈削，朋黨才會(huì)離散。掘掉樹根，樹木就沒有生氣了。填塞洶涌深淵，不要讓水奔騰。探測(cè)臣下的陰謀，剝奪臣下的威勢(shì)。君主使用起威勢(shì)來。要像電閃雷鳴一般。

　　天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齒，說情而捐精。故去甚去泰，身乃無害。權(quán)不欲見，素?zé)o為也。事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效。虛而待之，彼自以之。四海既藏，道陰見陽。左右既立，開門而當(dāng)。勿變勿易，與二俱行。行之不已，是謂履理也。

　　夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無事。上有所長(zhǎng)，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辯惠好生，下因其材。上下易用，國(guó)故不治。

　　用一之道，以名為首，名正物定，名倚物徒。故圣人執(zhí)一以靜，使名自命，令事自定。不見其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之；正與處之，使皆自定之。上以名舉之，不知其名，復(fù)修其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情。

　　謹(jǐn)修所事，待命于天，毋失其要，乃為圣人。圣人之道，去智與巧。智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國(guó)危亡。因天之道，反形之理，督參鞠之，終則有始。虛以靜后，未嘗用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，萬民一從。

　　夫道者，弘大而無形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，萬物皆盛，而不與其寧。道者，下周于事，因稽而命，與時(shí)生死。參名異事，通一同情。故曰：道不同于萬物，德不同于陰陽，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣。－－凡此六者，道之出也。道無雙，故曰一。是故明君貴獨(dú)道之容。君臣不同道，下以名禱。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調(diào)也。

　　凡聽之道，以其所出，反以為之入。故審名以定位，明分以辯類。聽言之道，溶若甚醉。脣乎齒乎，吾不為始乎；齒乎脣乎，愈惛々乎。彼自離之，吾因以知之；是非輻湊，上不與構(gòu)。虛靜無為，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動(dòng)泄不失矣。動(dòng)之溶之，無為而攻之。喜之，則多事；惡之，則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨(dú)為之。上固閉內(nèi)扃，從室視庭，咫尺已具，皆之其處。以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信？規(guī)矩既設(shè)，三隅乃列。

　　主上不神，下將有因；其事不當(dāng)，下考其常。若天若地，是謂累解；若地若天，孰疏孰親？能象天地，是謂圣人。欲治其內(nèi)，置而勿親；欲治其外，宮置一人；不使自恣，安得移并？大臣之門，唯恐多人。凡治之極，下不能得。周合刑名，民乃守職；去此更求，是謂大惑?；裼?，奸邪滿側(cè)。故曰：毋富人而貸焉，毋貴人而逼焉；毋專信一人而失其都國(guó)焉；腓大于股，難以趣走。主失其神，虎隨其后。主上不知，虎將為狗。主不蚤止，狗益無已。虎成其群，以弒其母。為主而無臣，奚國(guó)之有？主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法制茍信，虎化為人，復(fù)反其真。

　　欲為其國(guó)，必伐其聚；不伐其聚，彼將聚眾。欲為其地，必適其賜；不適其賜，亂人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼將用之以伐我。黃帝有言曰："上下一日百戰(zhàn)。"下匿其私，用試其上；上操度量，以割其下。故度量之立，主之寶也；黨與之具，臣之寶也。臣之所不弒其君者，黨與不具也。故上失扶寸，下得尋常。有國(guó)君，不大其都；有道之臣，不貴其家。有道之君，不貴其臣；貴之富之，彼將代之。備危恐殆，急置太子，禍乃無從起。內(nèi)索出圉，必身自執(zhí)其度量。厚者虧之，薄者靡之。虧靡有量，毋使民比周，同欺其上。虧之若月，靡之若熱。簡(jiǎn)令謹(jǐn)誅，必盡其罰。

　　毋弛而弓，一棲兩雄，其斗顏（？左加口字旁）顏，豺狼在牢，其羊不繁。一家二貴，事乃無功。夫妻持政，子無適從。為人君者，數(shù)披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，將塞公閭，私門將實(shí)，公庭將虛，主將壅圍。數(shù)披其木，無使木枝外拒；木枝外拒，將逼主處。數(shù)披其木，毋使枝大本??；枝大本小，將不勝春風(fēng)；不勝春風(fēng)，枝將害心。公子既眾，宗室憂唫。止之之道，數(shù)披其木，毋使枝茂。木數(shù)披，黨與乃離。掘其根本，木乃不神。填其洶淵，毋使水清。探其懷，奪之威。主上用之，若電若雷。