韓非子_六反譯文

查閱典籍：《韓非子》——「韓非子·六反」原文

　　害怕死亡，逃避危難，本是投降敗逃的人，世俗卻稱譽(yù)他們是珍惜生命的雅士。學(xué)做神仙，設(shè)立方術(shù)，本是違反法治的人，世俗卻稱譽(yù)他們是大有學(xué)問的文士。游手好閑，給養(yǎng)豐厚，本是社會(huì)的寄生蟲；世俗卻稱譽(yù)他們是有能耐的人。歪理詭辯，玩弄智巧，本是虛偽巧詐的人，世俗卻稱譽(yù)他們是辯士智士。行俠舞劍，喜斗好殺，本是兇暴而冒險(xiǎn)的人，世俗卻稱譽(yù)他們是剛強(qiáng)威武的勇士。包庇大盜，隱藏壞人，本是該判死刑的人，世俗卻稱譽(yù)他們是仗義舍身的名士。這六種人，是社會(huì)輿論所贊美的。奔赴國(guó)難，獻(xiàn)身君主，本是舍生取義的人，世俗卻貶斥他們是失多得少的人。見聞很少，服從命令，本是保全法令的人，世俗卻貶斥他們是淺薄愚昧的人。盡心耕作，自食其力，本是創(chuàng)造財(cái)富的人，世俗卻貶斥他們是沒有才能的人。品德優(yōu)異，單純樸實(shí)，本是正派善良的人，世俗卻貶斥他們是蠢笨呆板的人。重視命令，謹(jǐn)慎辦事，本是尊重君主的人，世俗卻貶斥他們是膽小伯事的人。打擊賊人，止住奸人，本是提醒君主的人，世俗卻貶斥他們是奉承討好的人。這六種人，是社會(huì)輿論所詆毀的。奸詐虛偽而無(wú)益于國(guó)家的六種人，社會(huì)上是那樣地贊美他們；努力耕戰(zhàn)而有益于國(guó)家的六種人，社會(huì)上卻這樣地詆毀他們：這就叫做六反。平民從私利出發(fā)稱贊前六種人，當(dāng)代的君主聽到虛名而尊重這些人，而得到尊重的，一定會(huì)得到好處。百姓從私害出發(fā)話毀后六種人，當(dāng)代的君主受世俗蒙蔽而鄙視他們，而受到鄙視的，一定會(huì)受到迫害。結(jié)果聲譽(yù)和賞賜歸于私下干壞事、應(yīng)當(dāng)判罪的人，而詆毀和迫害卻給了為國(guó)家做好事、應(yīng)當(dāng)獎(jiǎng)賞的人。這樣還想求得國(guó)家的富強(qiáng)，是不可能的事。

　　古代有句諺語(yǔ)說：“執(zhí)政好比洗頭一樣，即使會(huì)有一些頭發(fā)掉落，仍是必須洗頭的。”看重掉頭發(fā)的損耗而忘記促使頭發(fā)生長(zhǎng)的好處，是不懂得權(quán)衡利弊的人。針刺癰瘡是痛的，吃藥是苦的；因?yàn)榭嗤吹木壒示筒淮贪b和吃藥，就救不了命，治不了病。現(xiàn)在君臣相交，沒有父子間的恩澤，卻想用施行仁義去控制臣下，那么君臣之間的交往必定會(huì)出現(xiàn)裂痕。況且父母對(duì)于子女，生了男孩就互相祝賀，生了女孩就把她殺了。子女都出自父母的懷抱，然而是男孩就受到祝賀，是女孩就殺了的原因，是考慮到今后的利益，從長(zhǎng)遠(yuǎn)利益打算的。所以父母對(duì)于子女，尚且用計(jì)算利弊相對(duì)待，何況是對(duì)于沒有父子間恩澤的人呢？現(xiàn)在學(xué)者游說君主，都要君主拋棄求利的打算，而采用相愛的原則，這是要求君主有超過父母對(duì)于子女的親情，也就屬于不善于談?wù)摱鳚蓡栴}的謊言和欺詐了，所以明君是不接受的。圣人治理國(guó)家，一是能詳細(xì)地考察法律禁令，法律禁令彰明了，官府事務(wù)就會(huì)得到妥善治理；二是能堅(jiān)決地實(shí)行賞罰，賞罰不出偏差，民眾就會(huì)聽從使喚。民眾聽從使喚，官府事務(wù)得到妥善處理，國(guó)家就富強(qiáng)；國(guó)家富強(qiáng)，兵力就強(qiáng)盛。結(jié)果，統(tǒng)一天下的大業(yè)也就隨之完成了。統(tǒng)一天下，是君主最大的利益。君主懷著統(tǒng)一天下的目的來治理國(guó)家，所以他根據(jù)能力任用官員，實(shí)行賞罰沒有私心。要讓士人民眾明白，為國(guó)家盡力拼死，功勞就可建立，爵祿就可獲得；獲得爵祿，富貴的事業(yè)就完成了。富貴是臣子最大的利益。臣子懷著取得富貴的目的來辦事，所以他們會(huì)冒著生命危險(xiǎn)力、事，竭盡全力。死而無(wú)怨。這叫做君主不講仁愛，臣下不講忠心，就可以因此統(tǒng)一天下了。

　　奸人在一定能被察覺的情況下，才會(huì)戒懼；在一定要受懲罰的情況下，才不敢再犯。在不能被察覺的情況下，他就會(huì)放肆；在不會(huì)受懲罰的情況下，他就要橫行。把廉價(jià)的東西放在冷僻之處，即使是曾參、史{魚酋}這樣有修養(yǎng)的人也有偷竊的嫌疑；把百金放置在鬧市中，即使出名的盜賊也不敢取走。不被察覺，曾參、史紹就可能在暗處于壞事；一定察覺；大盜就不敢在鬧市上取走放置的百金。所以明君治理國(guó)家，多設(shè)耳目，重罰罪犯，使民眾由于法令而受到約束，不靠廉潔的品德而停止作惡。母親愛護(hù)子女要倍于父親，然而父親嚴(yán)令子女的效果更十倍于母親；官吏對(duì)于民眾沒有愛心，然而對(duì)于民眾發(fā)號(hào)施令，其效果更要萬(wàn)倍于父親。母親過分寵愛子女，命令就行不通；官吏運(yùn)用刑罰的威嚴(yán)，命令就能讓人服從。采用威嚴(yán)的略好，還是仁愛的策略好，由此也就可以決斷了。況且父母寄希望于子女的，行動(dòng)上是想讓他們安全有利，做人上是想他們不去犯罪。君主對(duì)于民眾，危難時(shí)就要他們拼死作戰(zhàn)，安定時(shí)就要他們盡力耕作。父母懷著深厚的愛，把子女安排在安全有利的環(huán)境中，但子女卻不聽父母的話；君主在不用愛與利的條件下要求民眾為自己出死力，命令卻能行得通。明君懂得這些，所以不培養(yǎng)仁愛之心而加強(qiáng)威嚴(yán)之勢(shì)。所以母親對(duì)子女厚愛，子女多數(shù)不好，是因?yàn)閷檺鄣慕Y(jié)果；父親不偏愛，常用體罰，子女多數(shù)，很好，是因?yàn)閲?yán)厲的結(jié)果。

　　現(xiàn)在普通人家治理產(chǎn)業(yè)，用忍受饑寒來相互勉勵(lì)，用吃苦耐勞來相互督促，即使遭到戰(zhàn)爭(zhēng)的災(zāi)難，荒年的禍患，仍然能吃飽穿暖的，一定是這種人家；用吃好穿好來相互愛憐，用安逸享樂來相互照顧，遇到災(zāi)荒年月，賣妻賣兒的，一定是這種人家。所以把法作為治國(guó)原則，雖在開始時(shí)艱苦，日后定得長(zhǎng)遠(yuǎn)益處；把仁作為治國(guó)原則，雖有一時(shí)的快樂，日后必定困苦交迫。圣人權(quán)衡法和仁的輕重，選擇利益最大的一方，所以用法來相互強(qiáng)制，而拋棄仁人的相互憐愛。學(xué)者的話都說要減輕刑罰，這是亂國(guó)亡身的方法。大凡賞罰堅(jiān)決，是為了鼓勵(lì)立功和禁止犯罪。賞賜優(yōu)厚，想要的東西就會(huì)迅速得到；刑罰重，厭惡的東西就能很快禁止。要想得到利益的人必然厭惡禍害，禍害是和利益相反的東西。違反自己的欲望，怎能不厭惡呢？要想治理好國(guó)家的人必然厭惡動(dòng)亂，動(dòng)亂是安定的反面。因此迫切希望治理好國(guó)家的人，賞賜一定優(yōu)厚；非常厭惡動(dòng)亂的人，刑罰一定很重?，F(xiàn)在主張輕刑的人，不太厭惡動(dòng)亂，也不太想治理好國(guó)家。這種人不但不懂策略，也不懂道理。因此判斷一個(gè)人賢與不賢、笨與智的方法，在于他對(duì)賞罰輕重的看法。況且重刑，不單是為的懲罰人。明君的法度是供人度量行為的準(zhǔn)則。懲治大盜，不只是懲治大盜本身；如果只是懲治大盜本身，那不過是懲治了一個(gè)死囚。對(duì)小偷用刑，不只是懲治小偷本身；如果只是懲治小偷本身，那不過是懲治了一個(gè)苦役犯。所以說：嚴(yán)懲一個(gè)壞人的罪行來禁止境內(nèi)的奸邪，這才是懲治的目的。受到重罰的是盜賊，因而害怕犯罪的是良民。想治理好國(guó)家的人對(duì)重刑還有什么可顧忌的呢！至于優(yōu)厚的賞賜，不只是獎(jiǎng)賞功勞，還可以勉勵(lì)全國(guó)民眾。受到賞賜的樂于得利，未得賞賜的羨慕受賞者的功業(yè)。這是酬勞一個(gè)人的功業(yè)而勉勵(lì)了國(guó)內(nèi)民眾。想治理好國(guó)家的人對(duì)厚賞還有什么可顧忌的呢!現(xiàn)在不懂治國(guó)的人都說：“重刑會(huì)傷害民眾，如果輕刑已能制止奸邪了，何苦定要實(shí)行重刑呢？”這是不懂得治理國(guó)家的言論。用重刑能制止的，用輕刑未必能制止；用輕刑能制止的，用重刑一定能制止。因此君主設(shè)置重刑的條件下，奸邪全能得到制止；奸邪全能得到制止，這怎么會(huì)傷害民眾呢？所謂重刑，是要使奸人得到的利益小，而君主給予的懲罰重。人們不想因小利而蒙受大罪，所以奸邪必被制止。所謂輕刑，是要使奸人得到的利益大，而君主給予的懲罰輕。人們向往大利而不怕犯罪，所以奸邪制止不了。所以先圣有句諺語(yǔ)說：“人不會(huì)被高山絆倒，卻會(huì)被小土堆絆倒?！鄙酱?，所以人們會(huì)小心遵循；土堆小，所以人們粗心大意。要是實(shí)行輕刑，民眾一定忽視它。民眾犯了罪而不處罰，等于驅(qū)使國(guó)人犯罪而拋棄他們；讓人犯了罪再加以懲罰，等于給民眾設(shè)置了陷阱。因此，輕刑正如會(huì)使民眾不經(jīng)意而摔跤的小土堆。因而把輕刑作為治理民眾的原則，不是導(dǎo)致國(guó)家混亂，就是為民眾設(shè)置陷阱，這才叫傷害民眾?。?/p>

　　現(xiàn)在的學(xué)者都稱引典籍中歌功頌德的話，而不考察當(dāng)代的實(shí)際情況，說什么：“君主不愛民眾，賦稅總是很重，于是民眾因用度不足而怨恨君主，所以導(dǎo)致天下大亂?！边@是認(rèn)為使百姓財(cái)用富足并施加仁受，即使減輕刑罰，國(guó)家也可以治理好。這話就不對(duì)了。大凡受到嚴(yán)懲的人，本來就是在財(cái)用富足后才犯罪的；即使財(cái)用富足后君主加以厚愛，并進(jìn)而使用輕刑，還是會(huì)走向混亂的。母親溺愛子女，提供的財(cái)貨足夠他們花用了；財(cái)貨足夠花用，他們就會(huì)濫用；一旦濫用，就會(huì)揮霍無(wú)度，溺愛子女，就不能堅(jiān)決加以約束；不能堅(jiān)決加以約束，就會(huì)使他們驕橫放縱。揮霍無(wú)度，家境就會(huì)貧困；驕橫放縱，行為就會(huì)暴虐。這就是財(cái)用富足并加以厚愛、使用輕刑造成的禍患。大凡人的本性，財(cái)用富足了，就會(huì)懶于勞作；君主軟弱了，就會(huì)放肆地干壞事。財(cái)用富足還努力勞作的，只有古代的神農(nóng)；君主治國(guó)手段軟弱而自己行為保持美好的，只有曾參、史{魚酋}。民眾比不上神農(nóng)、曾參、史紹是很清楚的。老子有話說：“知道滿足就不會(huì)受到恥辱，知道適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)?！币?yàn)槲ｋU(xiǎn)和恥辱的緣故，在滿足之后不再要求什么的人，只有老子?，F(xiàn)在認(rèn)為使民眾富足就可以治理好國(guó)家，這是把民眾都看作老子了。所以夏桀貴為天子而不滿足于自己的尊貴，富有四海而不滿足于自己的財(cái)寶。做君主的縱然使民眾富足，但不能使他們富足得像天子一樣，而夏桀也未必以天子為滿足；那么縱然使民眾富足，又怎么能用來作為治國(guó)的原則呢？所以，明君治理國(guó)家，順應(yīng)時(shí)務(wù)來獲得財(cái)物，確定賦稅來調(diào)節(jié)貧富；厚賞爵祿使人們竭盡才能，加重刑罰來禁止奸邪；使民眾依靠出力得到富裕，依靠功業(yè)獲得尊貴。因犯罪受到懲罰，因立功獲得獎(jiǎng)賞，而不考慮仁慈恩惠的賞賜，這是通往帝王大業(yè)的政治措施。

　　人都睡著了，就不知道誰(shuí)是瞎子；都不說話，就不知道誰(shuí)是啞巴。睡醒后讓他們看東西，提問題讓他們來回答，那么啞巴、瞎子就原形畢露了。不聽他言語(yǔ)，沒有本領(lǐng)的人就不能發(fā)現(xiàn)；不讓他任職，沒有德才的人就不能發(fā)現(xiàn)。聽他說話而責(zé)求他有相應(yīng)行動(dòng)，讓他任職而責(zé)求他能把事辦成，那么沒有本領(lǐng)、德才不好的人就原形畢露了。要想得到大力士，卻光憑自己介紹，普通人和烏獲就無(wú)法加以區(qū)別。把巨鼎大案交給他們舉，是疲弱還是勇健就表現(xiàn)出來了。所以官職是試驗(yàn)人們才能的巨鼎大案，讓他們辦事，是愚蠢還是聰明就區(qū)別出來了。所以沒有本領(lǐng)的人從君主不檢查自己言論中取利，德才不好的人從君主不任用自己辦事中取利。君主不檢查他的言論，他就自吹善辯；君主不任用他辦事，他就自命高明。當(dāng)代君主迷惑于他的善辯，輕易相信他的高明，從而尊重他們；這是不等看東西就斷定他眼明，不等說話就判定他口才好，這樣，啞巴和瞎子就無(wú)從得知了。明君聽取言論一定要責(zé)求實(shí)用，觀察行為一定要責(zé)求功效，這樣，虛偽陳腐的學(xué)說就沒有人再談了，虛妄自大的行為就掩飾不住了。

　　畏死遠(yuǎn)難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”。學(xué)道立方，離法之民也，而世尊之曰“文學(xué)之士”游居厚養(yǎng)，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。語(yǔ)曲牟知，偽詐之民也。而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰“磏勇之士”。活賊匿奸，當(dāng)死之民也，而世尊之曰“任譽(yù)之士”。此六民者，世之所譽(yù)也。赴險(xiǎn)殉誠(chéng)，死節(jié)之民，而世少之曰“失計(jì)之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也，嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“謟讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無(wú)益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此：此之謂“六反”。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。

　　古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之。”愛棄發(fā)之費(fèi)而忘長(zhǎng)發(fā)之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無(wú)子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？今學(xué)者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。官治則國(guó)富，國(guó)富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無(wú)私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。

　　夫奸必知?jiǎng)t備，必誅則止；不知?jiǎng)t肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱；必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國(guó)也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無(wú)愛，令之行于民也萬(wàn)父。母積愛而令窮，吏威嚴(yán)而民聽從，嚴(yán)愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動(dòng)作則欲其安利也，行身則欲其遠(yuǎn)罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關(guān)子于安利而不聽，君以無(wú)愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛之心而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴(yán)也。

　　今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無(wú)惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無(wú)行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國(guó)。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤?！鄙秸叽螅嗜隧樦?；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國(guó)而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國(guó)也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！

　　今學(xué)者皆道書策之頌語(yǔ)，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：“上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂?！贝艘詾樽闫湄?cái)用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財(cái)用足而后厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛子，財(cái)貨足用，貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國(guó)也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。

　　人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對(duì)，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無(wú)術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對(duì)而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。