管子_重令譯文

查閱典籍：《管子》——「管子·重令」原文

　　凡屬統(tǒng)治國(guó)家的重要手段，沒(méi)有比法令更重要的。法令威重則君主尊嚴(yán)，君主尊嚴(yán)則國(guó)家安定；法令沒(méi)有力量則君主低賤，君主低賤則國(guó)家危險(xiǎn)。所以，安國(guó)在于尊君，尊君在于行令，行令在于嚴(yán)明刑罰。刑罰嚴(yán)、法令行，則百官畏法盡職；刑罰不嚴(yán)、法令不行，則百官玩忽職守。因此，英明的君主明察治民的根本，根本沒(méi)有比法令更要緊的。所以說(shuō)：刪減法令者，處死；增添法令者，處死；不執(zhí)行法令者，處死；扣壓法令者，處死；不服從法令者，處死。這五種情況都應(yīng)是死罪無(wú)赦，一切都只看法令行事。所以說(shuō)：法令有力量，下面就畏懼了?！　　【魅艋栌共幻?，法令雖然由上面制定，而議論其是否可行的權(quán)限就落到下面了。凡是能違背君令以自攬權(quán)威的，就可以達(dá)到為個(gè)人而肆意妄為的目的，百官哪有不玩忽職守的呢？況且，法令雖然由上面制定，而議論其是否可行卻取決于下面，這就是君主的權(quán)威被下面的人牽制了。權(quán)威被下面的人們牽制，而希望君主沒(méi)有危險(xiǎn)，是辦不到的。法令發(fā)出，而扣壓者無(wú)罪，這就是讓人不尊敬君主；法令發(fā)出，而不執(zhí)行者無(wú)罪，執(zhí)行的有罪，這就是讓人不聽(tīng)從君主；法令發(fā)出，而論其是否可行之權(quán)在百官，這就是君權(quán)下分；擅自增刪法令者無(wú)罪，這就是讓人們尋找邪路。照此下去，詭詐奸侯的人們將由此勾結(jié)營(yíng)私；善于結(jié)黨的人們，將由此黨同伐異；貪利的人們，將由此收賄聚財(cái)；懦弱的人們，將由此逢迎富人貴者，并趨奉國(guó)君左右的小臣；驕矜自夸的人們，將由此沽名釣譽(yù)以成其虛名。所以，法令一出，就給人敞開(kāi)五條邪路，而想要君主不危亡，臣下不作亂，是辦不到的?！　　〖Z食不足，奢侈品生產(chǎn)不禁止，人們必定要挨餓，而工匠們還以雕木鏤金相夸耀，這就叫作“逆”。布帛不足，衣服卻沒(méi)有節(jié)制，人民一定要受凍，而女人們還以衣著美麗、錦繡纂組相夸耀，這就叫作“逆”。有萬(wàn)輛兵車(chē)的大國(guó)，士卒不能野戰(zhàn)應(yīng)敵，國(guó)家一定有危亡之患，而武士們還以免服兵役相夸耀，這就叫作“逆”。不按才能授官，不按功勞授祿，武士們就不肯執(zhí)行命令、為國(guó)犧牲，而大臣們還一定要交結(jié)外國(guó)、實(shí)行權(quán)術(shù)、趨奉君側(cè)小臣，以升官發(fā)財(cái)為光榮來(lái)互相夸耀，這也叫作“逆”?！　　〕⒁小敖?jīng)臣”，國(guó)家要有“經(jīng)俗”，人民要有“經(jīng)產(chǎn)”。什么叫作朝廷的“經(jīng)臣”呢？按個(gè)人能力接受官職，不欺騙君主；嚴(yán)肅執(zhí)行法令治理國(guó)家，不袒護(hù)私黨；竭盡能力辦事，不追求私利；遇到國(guó)家患難，不貪生怕死；受祿不超過(guò)自己的功勞，官位不超過(guò)自己的才能，不平白領(lǐng)受祿賞的，就是朝廷的經(jīng)臣。什么叫作國(guó)家的“經(jīng)俗”呢？人們的喜好和厭惡，不違背君主的標(biāo)準(zhǔn)；重視和輕視的事情，不違背法令的規(guī)定；不做與君主意見(jiàn)相反的事，不說(shuō)偏、袒下級(jí)的話(huà)，不過(guò)奢侈的生活，沒(méi)有越級(jí)的服用；在鄉(xiāng)里要有謹(jǐn)慎的行為，而不違背本朝政事的，就是國(guó)家的經(jīng)俗。什么叫作人民的“經(jīng)產(chǎn)”呢？飼養(yǎng)牲畜，搞好種植，注意農(nóng)時(shí)，增產(chǎn)糧食，努力農(nóng)事，開(kāi)墾荒地，而禁止奢侈品的生產(chǎn)，就是人民的經(jīng)產(chǎn)。所以說(shuō)，朝廷不重視經(jīng)臣，則嬖臣得進(jìn)，無(wú)功者空得官祿；奸邪得逞，無(wú)能者混入上層。國(guó)家不施行經(jīng)俗，則臣下不順，而君令難以推行。人民不注重經(jīng)產(chǎn)，則倉(cāng)凜空虛，財(cái)用不足。嬖臣得進(jìn)，無(wú)功者空得官祿，奸邪得逞，無(wú)能者混入上層，這就會(huì)造成大臣的不和。臣下不順，君令難行，在國(guó)家應(yīng)付危難的時(shí)候，就難得取勝。倉(cāng)凜空虛，財(cái)用不足，國(guó)家就不能固守。三種情況出現(xiàn)一種，國(guó)家就將被敵國(guó)控制了。　　　所以，國(guó)家不是憑空就能強(qiáng)大的，軍隊(duì)不是憑空就能打勝仗的，人民不是憑空就能服從使用的，法令不是憑空就能貫徹下去的。凡是國(guó)家的強(qiáng)大，一定要依靠軍隊(duì)能打勝仗，然后，國(guó)家才能強(qiáng)大。凡是軍隊(duì)打勝仗，一定要依賴(lài)人民服從使用，然后，軍隊(duì)才能打勝仗。凡是人民服從使用。一定要法令貫徹下去，然后人民才能服從使用。凡是法令的貫徹，必須使君主所親近的人遵守，然后，法令才能貫徹下去。所以，禁令不能制服親者和貴者，刑罰不肯加于君側(cè)的嬖臣，法律禁令不懲罰罪行嚴(yán)重者，只加害于疏遠(yuǎn)者，慶賞不肯給予出身低賤的人們，這樣，還指望法令一定貫徹下去，是辦不到的。有能力的人不使之進(jìn)入官府，受祿賞的人不符合本人功績(jī)，所發(fā)號(hào)令違背民心，各項(xiàng)措施不合時(shí)代潮流，對(duì)有功的不堅(jiān)決行賞，對(duì)有罪的不堅(jiān)決懲辦，出令不能必行，有禁不能必止，身在上位沒(méi)有辦法役使臣下，還指望人民一定服從使用，是辦不到的。將帥沒(méi)有治軍的威嚴(yán)，民心不能專(zhuān)一于抗戰(zhàn)，臨陣的將士不肯死于軍令，士卒不敢蔑視敵人，還指望軍隊(duì)一定能打勝仗，是辦不到的。對(duì)內(nèi)固守不能保持國(guó)土完整，對(duì)外攻戰(zhàn)不能征服對(duì)方，野戰(zhàn)不能克制敵軍，侵伐不能威震四鄰，還指望國(guó)家強(qiáng)大，是辦不到的。德惠沒(méi)有施加于弱小的國(guó)家，威望不能取信于強(qiáng)大的國(guó)家，征伐不能制服天下，還指望稱(chēng)霸諸侯，是辦不到的。論國(guó)威，有和自己并立的對(duì)象；論軍事，有和自己抗?fàn)幍臄耻?；德惠不能籠絡(luò)遠(yuǎn)方的國(guó)家，號(hào)令不能統(tǒng)一眾多的諸侯，還指望稱(chēng)王天下，是辦不到的?！　　〉卮髧?guó)富，人眾兵強(qiáng)，這自然是稱(chēng)霸、稱(chēng)王的根本。然而，至此也就與危亡接近了。天道的規(guī)律和人心的變化就是這樣的：就天道的規(guī)律說(shuō)，事物發(fā)展到盡頭則走向反面，發(fā)展到極盛則走向衰落；就人心的變化說(shuō)，富有了，則產(chǎn)生驕傲，驕傲則松懈怠惰。這里所說(shuō)的“驕傲”，指的是對(duì)各國(guó)諸侯的驕傲。對(duì)各國(guó)諸侯驕傲，在國(guó)外就脫離了各諸侯國(guó)；而松懈怠惰的結(jié)果，又將在國(guó)內(nèi)造成人民的叛亂。在國(guó)外脫離諸侯，在國(guó)內(nèi)人民叛亂，這正是天道的體現(xiàn)，也正是走到危亡的時(shí)刻了。假使國(guó)土雖大而不進(jìn)行兼并與掠奪，人口雖多而不松懈、怠情與傲視臣民，國(guó)家雖富而不奢侈縱欲，兵力雖強(qiáng)而不輕侮諸侯，即使有軍事行動(dòng)也都是為伸張?zhí)煜碌恼恚@才是匡正天下的根本，而可成為霸、王之業(yè)的君主?！　　∠却髦螄?guó)的手段有三個(gè)，遇到破壞和毀滅國(guó)家的因素則有六個(gè)。英明的君主能夠克服其六個(gè)破壞因素，所以，治國(guó)手段雖然不超過(guò)三個(gè)，卻能夠保有國(guó)家，而匡正天下?；鑱y的君主不能克服六個(gè)破壞因素，所以，治國(guó)手段雖然不少于三個(gè)，卻是有了天下而終于滅亡。三種手段是什么？就是：號(hào)令、刑罰、祿賞。六種破壞因素是什么？就是：親者、貴者、財(cái)貨、美色、奸佞之臣和玩好之物。三種手段的用途在哪里？回答是：沒(méi)有號(hào)令無(wú)法役使臣民，沒(méi)有刑罰無(wú)法威服群眾，沒(méi)有祿賞無(wú)法鼓勵(lì)人民。六個(gè)破壞因素的敗壞作用在哪里？回答是：雖不聽(tīng)君令，也可以平安無(wú)事；雖觸犯禁律也可以免于刑罰；雖沒(méi)有功績(jī)也可以撈得財(cái)富。凡是國(guó)家有不聽(tīng)君令而照樣平安無(wú)事的，號(hào)令就不能推動(dòng)臣民；有觸犯禁律而免于刑罰的，刑罰就不能威服群眾；有無(wú)功而撈得財(cái)富的，祿賞就不能鼓勵(lì)人民。號(hào)令不足以推動(dòng)臣民，刑罰不足以威服群眾，祿賞不足以鼓勵(lì)人民，這樣，人民就不肯為君主效力了。人民不肯為君主效力，作戰(zhàn)就不能取勝；作戰(zhàn)不勝，國(guó)防就不鞏固；國(guó)防不鞏固，敵國(guó)就來(lái)控制了。那么，先代君主對(duì)此是怎樣處理的呢？回答是：不因?yàn)樯鲜隽鶄€(gè)因素而變更號(hào)令，不因?yàn)樯鲜隽鶄€(gè)因素而疑慮或廢置刑罰，不因?yàn)樯鲜隽鶄€(gè)因素而增加或減少祿賞。這樣一來(lái)，就可以做到遠(yuǎn)近一心了；遠(yuǎn)近一心，就可以達(dá)到眾寡同力了；眾寡同力，就可以做到作戰(zhàn)必勝、防守必固了。所有這些都不是為侵吞和掠奪別國(guó)，而為的是把天下政事治理好，這正是匡正天下的原則。

　　凡君國(guó)之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國(guó)安；令輕則君卑，君卑則國(guó)危。故安國(guó)在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴(yán)罰。罰嚴(yán)令行，則百吏皆恐；罰不嚴(yán)，令不行，則百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。五者死而無(wú)赦，唯令是視。故曰：令重而下恐。

　　為上者不明，令出雖自上，而論可與不可者在下。夫倍上令以為威，則行恣于己以為私，百吏奚不喜之有？且夫令出雖自上，而論可與不可者在下，是威下系于民也。威下系于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者無(wú)罪，則是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不聽(tīng)也。令出而論可與不可者在官，是威下分也。益損者毋罪，則是教民邪途也。如此，則巧佞之人，將以此成私為交；比周之人，將以此阿黨取與；貪利之人，將以此收貨聚財(cái)；懦弱之人，將以此阿貴事富便辟；伐矜之人，將以此買(mǎi)譽(yù)成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋亂，不可得也。

　　菽粟不足，末生不禁，民必有饑餓之色，而工以雕文刻鏤相稚也，謂之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有凍寒之傷，而女以美衣錦繡綦組相稚也，謂之逆。萬(wàn)乘藏兵之國(guó)，卒不能野戰(zhàn)應(yīng)敵，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也，謂之逆。爵人不論能，祿人不論功，則士無(wú)為行制死節(jié)，而群臣必通外請(qǐng)謁，取權(quán)道，行事便辟，以貴富為榮華以相稚也，謂之逆。

　　朝有經(jīng)臣，國(guó)有經(jīng)俗，民有經(jīng)產(chǎn)。何謂朝之經(jīng)臣？察身能而受官，不誣于上；謹(jǐn)于法令以治，不阿黨；竭能盡力而不尚得，犯難離患而不辭死；受祿不過(guò)其功，服位不侈其能，不以毋實(shí)虛受者，朝之經(jīng)臣也。何謂國(guó)之經(jīng)俗？所好惡不違于上，所貴賤不逆于令；毋上拂之事，毋下比之說(shuō)，毋侈泰之養(yǎng)，毋逾等之服；謹(jǐn)于鄉(xiāng)里之行，而不逆于本朝之事者，國(guó)之經(jīng)俗也。何謂民之經(jīng)產(chǎn)？畜長(zhǎng)樹(shù)藝，務(wù)時(shí)殖谷，力農(nóng)墾草，禁止末事者，民之經(jīng)產(chǎn)也。故曰：朝不貴經(jīng)臣，則便辟得進(jìn)，毋功虛??；奸邪得行，毋能上通。國(guó)不服經(jīng)俗，則臣下不順，而上令難行。民不務(wù)經(jīng)產(chǎn)，則倉(cāng)廩空虛，財(cái)用不足。便辟得進(jìn)，毋功虛取，奸邪得行，毋能上通，則大臣不和。臣下不順，上令難行，則應(yīng)難不捷。倉(cāng)廩空虛，財(cái)用不足，則國(guó)毋以固守。三者見(jiàn)一焉，則敵國(guó)制之矣。

　　故國(guó)不虛重，兵不虛勝，民不虛用，令不虛行。凡國(guó)之重也，必待兵之勝也，而國(guó)乃重。凡兵之勝也，必待民之用也，而兵乃勝；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也、必待近者之勝也，而令乃行。故禁不勝于親貴，罰不行于便辟，法禁不誅于嚴(yán)重，而害于疏遠(yuǎn)，慶賞不施于卑賤，二三而求令之必行，不可得也。能不通于官受，祿賞不當(dāng)于功，號(hào)令逆于民心，動(dòng)靜詭于時(shí)變，有功不必賞，有罪不必誅，令焉不必行，禁焉不必止，在上位無(wú)以使下，而求民之必用，不可得也。將帥不嚴(yán)威，民心不專(zhuān)一，陣士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。內(nèi)守不能完，外攻不能服，野戰(zhàn)不能制敵，侵伐不能威四鄰，而求國(guó)之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于強(qiáng)大，征伐不能服天下，而求霸諸侯，不可得也。威有與兩立，兵有與分爭(zhēng)，德不能懷遠(yuǎn)國(guó)，令不能一諸侯，而求王天下，不可得也。

　　地大國(guó)富，人眾兵強(qiáng)，此霸王之本也，然而與危亡為鄰矣。天道之?dāng)?shù)，人心之變。天道之?dāng)?shù)，至則反，盛則衰。人心之變，有余則驕，驕則緩怠。夫驕者，驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失于外；緩怠者，民亂于內(nèi)。諸侯失于外，民亂于內(nèi)，天道也。此危亡之時(shí)也。若夫地雖大，而不并兼，不攘奪；人雖眾，不緩怠，不傲下；國(guó)雖富，不侈泰，不縱欲；兵雖強(qiáng)，不輕侮諸侯，動(dòng)眾用兵必為天下政理，此正天下之本而霸王之主也。

　　凡先王治國(guó)之器三，攻而毀之者六。明王能勝其攻，故不益于三者，而自有國(guó)、正天下。亂王不能勝其攻，故亦不損于三者，而自有天下而亡。三器者何也？曰：號(hào)令也，斧鉞也，祿賞也。六攻者何也？曰：親也，貴也，貨也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰：非號(hào)令毋以使下，非斧鉞毋以威眾，非祿賞毋以勸民。六攻之?dāng)『我玻吭唬弘m不聽(tīng)，而可以得存者；雖犯禁，而可以得免者；雖毋功，而可以得富者。凡國(guó)有不聽(tīng)而可以得存者，則號(hào)令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以威眾；有毋功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號(hào)令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸民，若此，則民毋為自用。民毋為自用，則戰(zhàn)不勝；戰(zhàn)不勝，而守不固；守不固，則敵國(guó)制之矣。然則先王將若之何？曰，不為六者變更于號(hào)令，不為六者疑錯(cuò)于斧鉞，不為六者益損于祿賞。若此，則遠(yuǎn)近一心；遠(yuǎn)近一心，則眾寡同力；眾寡同力；則戰(zhàn)可以必勝，而守可以必固。非以并兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也。