管子_白心譯文

查閱典籍：《管子》——「管子·白心」原文

　　建立常規(guī)常道，應(yīng)當(dāng)以虛靜為本，以合于時(shí)宜為貴，以正確不偏為準(zhǔn)則，這三者協(xié)調(diào)一致，就能夠持久不敗。不合我的準(zhǔn)則，雖有利也不去做；不合我的常規(guī)，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不采用。首先是適應(yīng)天道，其次是適應(yīng)人心。人們不提倡的事不去應(yīng)和，天不曾開創(chuàng)的事不去聽從。所以，其言論不會(huì)失效，其事業(yè)不會(huì)失敗?！　　∽匪魇挛锏膩碓矗杏懯挛锏膶?shí)質(zhì)，由此來探索事物生成的根據(jù)。了解現(xiàn)象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實(shí)情，找到事物的始末，就知道應(yīng)該給它什么名稱了?？磥?，包藏物類廣泛的，莫大于天地；化育物類眾多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一種物的需要而錯(cuò)行它的節(jié)令，明君圣人也不因?yàn)槟骋粋€(gè)人的需要而錯(cuò)行它的法度。天按照它的規(guī)律運(yùn)行，萬(wàn)物就自然得到它的好處；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好處。因此，萬(wàn)物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，總是安靜地在那里等待著。事物一到，就循名責(zé)實(shí)自然地去治理它。正確的名稱自然治理得好，不正確的名稱自然會(huì)被淘汰。只要是名稱正確法度完備，圣人是安坐無事的。名稱與法度不可永遠(yuǎn)不變，也不可沒有穩(wěn)定。要適應(yīng)變化來裁斷事物，了解時(shí)宜來確定法度。因?yàn)榉秶髣t過寬，偏小則局限；事物發(fā)展又是參差不齊?！　　?zhàn)爭(zhēng)的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進(jìn)來，也會(huì)危及自身。戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，雖是敵人失??；但得來這個(gè)勝利，還是出自自身的犧牲。所以說：凡是得福于鬼神者必行義于人，不義的戰(zhàn)爭(zhēng)是發(fā)動(dòng)不得的。強(qiáng)國(guó)如果驕傲就損害它的強(qiáng)大，弱國(guó)如果驕傲就加速它的死亡；強(qiáng)國(guó)謙卑就可以發(fā)展它的強(qiáng)大，弱國(guó)謙卑就可以免于遭到禍患。因此，驕縱的結(jié)局將是卑陋，謙卑的結(jié)局則是矜榮?！　　〉?，一個(gè)人使用它，沒有聽說有余；天下人都來行道，也沒有聽說不足。這就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，則人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會(huì)有傷人之事的。不必選擇什么良辰吉日，依道行事就可以從其心愿；不用求神問卜，依道行事就可以理解吉兇。這叫作身心閑適，安坐而可以得名。說了好話，做了好事，事成后還應(yīng)該回到無名的狀態(tài)。有才能的往往不求出名，真干事的往往顯得無事。審量政令的出入，要根據(jù)事物的實(shí)際承擔(dān)能力行事?！　　≌l(shuí)能做到既能治理好國(guó)家而又不用親自去治理？開創(chuàng)了事業(yè)而又不用親自去開創(chuàng)？完成了事業(yè)而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。所以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰(shuí)能領(lǐng)會(huì)這個(gè)中正的深刻本質(zhì)呢？所以說，功成則將下降，名成則將有虧。所以說，誰(shuí)能做到放棄功業(yè)與名聲而回到普通人的地位呢？誰(shuí)能做到放棄功業(yè)名聲而回到尚無成就的狀態(tài)呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應(yīng)重視尚無成就的本色。太陽(yáng)到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最滿之后，便走向虧缺。最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就將走向死亡。誰(shuí)能把自己忘掉呢？學(xué)一學(xué)天地的運(yùn)行法則吧?！　　∪藗冋f好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。保留而加以等待，虛心地戒止沖突，終究會(huì)寂然自明的。不要把道聽途說當(dāng)成事實(shí)，進(jìn)行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬(wàn)事萬(wàn)物歸并到一起，相互比較之下，美、惡就自然顯現(xiàn)出來了?！　　√旌孟笥袀€(gè)東西在維系著，地好象有個(gè)東西在擎載著。天若沒有東西維系著它。就將墜下來了；地若沒有東西擎載著它，就會(huì)沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個(gè)什么東西在維系而擎載著它們的吧!何況于人呢？人也是有某種力量在支配著他，就象鼓被敲擊之后才發(fā)聲一樣。凡是自己不能推動(dòng)自己的事物，就仿佛有種力量推動(dòng)著它們。這個(gè)仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所講的那個(gè)東西了?？从挚床灰?，聽又聽不著，灑滿了天下，但又看不到充塞的現(xiàn)象。聚集在人的顏面上，表現(xiàn)在人的皮膚上，但探其往來，卻不能了解它的時(shí)間。它既象廣平的方形，又象渾圓的圓形，但又團(tuán)團(tuán)地找不到門?？磥?，口能發(fā)聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠著它的。　　　“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死”，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發(fā)展。立規(guī)章，定準(zhǔn)則，能保證正確么？辦政事，講道理，能保證管好人們么？所以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空說，手不空指，事物出現(xiàn)以后，給它一個(gè)名稱說明就是了。有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。至于一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。所以說：能渡船的，自然會(huì)適應(yīng)水性；能行義于人的，自然會(huì)得福于鬼神的?！　　∞k事情本有恰當(dāng)?shù)姆椒?，然而在人們尚無此法時(shí)，才有人提出來。骨錐開解繩結(jié)。也是在繩結(jié)無法解開時(shí)，才有人想出來用它。所以，善于舉事的人，國(guó)人往往不理解他的方法。做好了，不可張揚(yáng)顯示；做得不好，還將陷于刑網(wǎng)。好與不好，取信于國(guó)人就完了。是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。正中就能象日月懸空，永無息止。落落無牽掛的人總是不以天下事務(wù)為憂慮，烈烈有為的人總是不以統(tǒng)率萬(wàn)物為滿足。但誰(shuí)能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？　　　宣布一項(xiàng)政策法令是不容易的，它必須符合眾人心愿才可以發(fā)表出來。不要說增加的話，也不說減少的話，只要接近眾人心愿就免事增刪。所以說：論智慧，自己有什么智？論謀略，自己有什么謀？凡是查明眾人心愿而制定出法度政策的，人家自然會(huì)投奔來。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“濟(jì)”。了解人心如能做到準(zhǔn)確，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經(jīng)過講求、研究而運(yùn)用之，就可以成就天下的王業(yè)?！　　√斓挠^察萬(wàn)物是精確的，四面沒有障礙而看得清楚真實(shí)。一直到大地土壤及其所有的生物。但人們能夠象大自然的風(fēng)與波浪一樣么？只按照其愿望行事。本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌頌?zāi)?？周武王卻又是被歌頌著的對(duì)象。所以說：誰(shuí)能不用詭辯與巧詐，而與眾人共同信奉—個(gè)道理呢？所以說：思索愈精細(xì)的人明智愈加不足，德行越有修養(yǎng)的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險(xiǎn)的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機(jī)就要受到阻礙了。驕傲種持而自滿起來，那是非常危險(xiǎn)的表現(xiàn)。名滿天下的。不如早些罷手。因?yàn)槊M(jìn)而身退，才合于天道。極盛的國(guó)度，個(gè)可給它當(dāng)官；極盛的家族，不可同他結(jié)親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的?！　　〉溃浯笕缣?，其廣如地，其重如石，其輕如羽毛。人們與它共處。但對(duì)它卻很少了解。所以說，為什么道離人很近而不努力實(shí)行呢？棄近而就遠(yuǎn)，人們又何必浪費(fèi)力氣呢？所以說：要珍愛自身求道，先就來了解自身實(shí)際。普遍觀察宇宙事物，來驗(yàn)證身體內(nèi)部。從這里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修養(yǎng)生命。要查訪左右前后，一遍一遍地尋找。然后就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。這個(gè)來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長(zhǎng)久。和協(xié)而返于正中，使形體與精氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了“道”。人們將要行道。開始就必須專一，然后再堅(jiān)定地貫徹廠去。要探求道的往來，總是不知其時(shí)?？梢运髦谔?，與蒼天互定約期。只要不失約期，就能得到它了。所以說，我的話就象日月升到最高處—樣，象日月之明那樣的沒有隱蔽，只是人們不肯追求而已。與道相同的就相從，與道相反的就相距。我從考察反則相距的道理中，了解到同則相從的“同”字是個(gè)什么涵義了。

　　建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀雖利不為，非吾當(dāng)雖利不行，非吾道雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。故其言也不廢，其事也不隨。

　　原始計(jì)實(shí)，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不為一物在其時(shí)，明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬(wàn)物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故萬(wàn)物均、既夸眾百姓平矣。是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則圣人無事。不可常居也，不可廢舍也。隨變斷事也，知時(shí)以為度。大者寬，小者局，物有所余有所不足。

　　兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之勝，從于適；德之來，從于身。故曰：祥于鬼者義于人，兵不義不可，強(qiáng)而驕者損其強(qiáng)，弱而驕者亟死亡；強(qiáng)而卑義信其強(qiáng)，弱而卑義免于罪。是故驕之余卑，卑之余驕。

　　道者，一人用之，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免于賊。左者，出者也；右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹(jǐn)知吉兇。是謂寬乎形，徒居而致名。去善之言，為善之事，事成而顧反無名。能者無名，從事無事。審量出入，而觀物所載。

　　孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無乎？效夫天地之紀(jì)。

　　人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬(wàn)物歸之，美惡乃自見。

　　天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動(dòng)也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集于顏色，知于肌膚，責(zé)其往來，莫知其時(shí)。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。故口為聲也，耳為聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。

　　“當(dāng)生者生，當(dāng)死者死”，言有西有東，各死其鄉(xiāng)。置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書其惡者，言其薄者。上圣之人，口無虛習(xí)也，手無虛指也，物至而命之耳。發(fā)于名聲，凝于體色，此其可諭者也。不發(fā)于名聲，不凝于體色，此其不可諭者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟(jì)于舟者和于水矣，義于人者祥其神矣。

　　事有適，而無適，若有適；觿解，不可解而后解。故善舉事者，國(guó)人莫知其解。為善乎，毋提提；為不善乎，將陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣?？h乎日月無已也。愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬(wàn)物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？

　　難言憲術(shù)，須同而出。無益言，無損言，近可以免。故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來。自知曰稽，知人曰濟(jì)。知茍適，可為天下周。內(nèi)固之，一可為長(zhǎng)久。論而用之，可以為天下王。

　　天之視而精，四璧而知請(qǐng)，壤土而與生。能若夫風(fēng)與波乎？唯其所欲適。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與眾人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生危，知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也。名進(jìn)而身退，天之道也。滿盛之國(guó)，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。

　　道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠(yuǎn)何以費(fèi)力也。故曰：欲愛吾身，先知吾情，君親六合，以考內(nèi)身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養(yǎng)生。左右前后，周而復(fù)所。執(zhí)儀服象，敬迎來者。今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長(zhǎng)久。和以反中，形性相葆。一以無貳，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守。責(zé)其往來，莫知其時(shí)，索之于天，與之為期，不失其期，乃能得之。故曰：吾語(yǔ)若大明之極，大明之明非愛人不予也。同則相從，反則相距也。吾察反相距，吾以故知古從之同也。