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《論衡·卷二十二·訂鬼篇》

  凡天地之間有鬼,非人死精神為之也,皆人思念存想之所致也。致之何由?由於疾病。人病則憂懼,憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽,畏懼鬼至;畏懼則存想,存想則目虛見。何以效之?傳曰:“伯樂學(xué)相馬,顧玩所見,無(wú)非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛,三年不見生牛,所見皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想,自見異物也。人病見鬼,猶伯樂之見馬,庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛,則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛,則謂鬼持棰杖毆擊之,若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁,病痛恐懼,妄見之也。初疾畏驚,見鬼之來(lái);疾困恐死,見鬼之怒;身自疾痛,見鬼之擊,皆存想虛致,未必有其實(shí)也。夫精念存想,或泄於目,或泄於口,或泄於耳。泄於目,目見其形;泄於耳,耳聞其聲;泄於口,口言其事。晝?nèi)談t鬼見,暮臥則夢(mèng)聞。獨(dú)臥空室之中,若有所畏懼,則夢(mèng)見夫人據(jù)案其身哭矣。覺見臥聞,俱用精神;畏懼存想,同一實(shí)也。

  一曰:人之見鬼,目光與臥亂也。人之晝也,氣倦精盡,夜則欲臥,臥而目光反,反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡,目雖不臥,光已亂於臥也,故亦見人物象。病者之見也,若臥若否,與夢(mèng)相似。當(dāng)其見也,其人能自知覺與夢(mèng),故其見物不能知其鬼與人,精盡氣倦之效也。何以驗(yàn)之?以狂者見鬼也。狂癡獨(dú)語(yǔ),不與善人相得者,病困精亂也。夫病且死之時(shí),亦與狂等。臥、病及狂,三者皆精衰倦,目光反照,故皆獨(dú)見人物之象焉。

  一曰:鬼者,人所見得病之氣也。氣不和者中人,中人為鬼,其氣象人形而見。故病篤者氣盛,氣盛則象人而至,至則病者見其象矣。假令得病山林之中,其見鬼則見山林之精。人或病越地者,〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側(cè)。由此言之,灌夫、竇嬰之徒,或時(shí)氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統(tǒng)〕於天,天文垂象於上,其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生,不和者傷害。本有象於天,則其降下,有形於地矣。故鬼之見也,象氣為之也。眾〔氣〕之體,為人與鳥獸,故其病人,則見人與鳥獸之形。

  一曰:鬼者,老物精也。夫物之老者,其精為人;亦有未老,性能變化,象人形。人之受氣,有與物同精者,則其物與之交;及病,精氣衰劣也,則來(lái)犯陵之矣。何以效之?成事:俗間與物交者,見鬼之來(lái)也。夫病者所見之鬼,與彼病物何以異?人病見鬼來(lái),象其墓中死人來(lái)迎呼之者,宅中之六畜也。及見他鬼,非是所素知者,他家若草野之中物為之也。

  一曰:鬼者,本生於人,時(shí)不成人,變化而去。天地之性,本有此化,非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病,病人命當(dāng)死,死者不離人。何以明之?《禮》曰:“顓頊?zhǔn)嫌腥?,生而亡去為疫鬼:一居江水,是為虐鬼;一居若水,是為魍魎鬼;一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù),善驚人小兒?!鼻邦呿溨?,生子必多,若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法,能立樹與人相見者,皆生於善人,得善人之氣,故能似類善人之形,能與善人相害。陰陽(yáng)浮游之類,若云煙之氣,不能為也。

  一曰:鬼者,甲乙之神也。甲乙者,天之別氣也,其形象人。人病且死,甲乙之神至矣。假令甲乙之日病,則死見庚辛之神矣。何則?甲乙鬼,庚辛報(bào)甲乙,故病人且死,殺鬼之至者,庚辛之神也。何以效之?以甲乙日病者,其死生之期,常在庚辛之日。此非論者所以為實(shí)也。天道難知,鬼神暗昧,故具載列,令世察之也。

  一曰:鬼者,物也,與人無(wú)異。天地之間,有鬼之物,常在四邊之外,時(shí)往來(lái)中國(guó),與人雜〔廁〕,兇惡之類也,故人病且死者乃見之。天地生物也,有人如鳥獸。及其生兇物,亦有似人象鳥獸者。故兇禍之家,或見蜚尸,或見走兇,或見人形,三者皆鬼也?;蛑^之鬼,或謂之兇,或謂之魅,或謂之魑,皆生存實(shí)有,非虛無(wú)象類之也。何以明之?成事:俗間家人且兇,見流光集其室,或見其形若鳥之狀,時(shí)流入堂室,察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食,能食則便利。便利有驗(yàn),則形體有實(shí)矣。《左氏春秋》曰:“投之四裔,以御魑魅?!薄渡胶=?jīng)》曰:“北方有鬼國(guó)?!闭f(shuō)螭者謂之龍物也,而魅與龍相連,魅則龍之類矣。又言:國(guó),人物之黨也?!渡胶=?jīng)》又曰:滄海之中,有度朔之山。上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北曰鬼門,萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人,一曰神荼,一曰郁壘,主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼,執(zhí)以葦索,而以食虎。於是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之,立大桃人,門戶畫神荼、郁壘與虎,懸葦索以御兇魅。有形,故執(zhí)以食虎。案可食之物,無(wú)空虛者。其物也性與人殊,時(shí)見時(shí)匿,與龍不常見,無(wú)以異也。

  一曰:人且吉兇,妖祥先見。人之且死,見百怪,鬼在百怪之中。故妖怪之動(dòng),象人之形,或象人之聲為應(yīng),故其妖動(dòng)不離人形。天地之間,妖怪非一,言有妖,聲有妖,文有妖,或妖氣象人之形,或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形,諸所見鬼是也。人含氣為妖,巫之類是也。是以實(shí)巫之辭,無(wú)所因據(jù),其吉兇自從口出,若童之搖矣。童謠口自言,巫辭意自出??谧匝?,意自出,則其為人,與聲氣自立,音聲自發(fā),同一實(shí)也。

  世稱紂之時(shí),夜郊鬼哭;及倉(cāng)頡作書,鬼夜哭。氣能象人聲而哭,則亦能象人形而見,則人以為鬼矣。鬼之見也,人之妖也。天地之間,禍福之至,皆有兆象,有漸不卒然,有象不猥來(lái)。天地之道,入將亡,兇亦出;國(guó)將亡,妖亦見。猶人且吉,吉祥至;國(guó)且昌,昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥,其實(shí)一也。而世獨(dú)謂鬼者不在妖祥之中,謂鬼猶神而能害人,不通妖祥之道,不睹物氣之變也。國(guó)將亡,妖見,其亡非妖也。人將死,鬼來(lái),其死非鬼也。亡國(guó)者,兵也;殺人者,病也。何以明之?齊襄公將為賊所殺,游於姑棼,遂田於貝丘,見大豕。從者曰:“公子彭生也。”公怒曰:“彭生敢見!”引弓射之,豕人立而啼。公懼,墜於車,傷足喪履,而為賊殺之。夫殺襄公者,賊也。先見大豕於路,則襄公且死之妖也。人謂之彭生者,有似彭生之狀也。世人皆知?dú)⑾骞叻酋?,而?dú)謂鬼能殺人,一惑也。

  天地之氣為妖者,太陽(yáng)之氣也。妖與毒同,氣中傷人者謂之毒,氣變化者謂之妖。世謂童謠,熒惑使之,彼言有所見也。熒惑火星,火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿,國(guó)有禍敗?;饸饣秀保恃蟠嫱?。龍,陽(yáng)物也,故時(shí)變化。鬼,陽(yáng)氣也,時(shí)藏時(shí)見。陽(yáng)氣赤,故世人盡見鬼,其色純硃。蜚兇,陽(yáng)也。陽(yáng),火也。故蜚兇之類為火光,火熱焦物,故止集樹木,枝葉枯死?!而櫡丁肺逍卸换?,五事二曰言。言、火同氣,故童謠、詩(shī)歌為妖言。言出文成,故世有文書之怪。世謂童子為陽(yáng),故妖言出於小童。童、巫含陽(yáng),故大雩之祭,舞童暴巫。雩祭之禮,倍陰合陽(yáng),故猶日食陰勝,攻社之陰也。日食陰勝,故攻陰之類。天旱陽(yáng)勝,故愁陽(yáng)之黨。巫為陽(yáng)黨,故魯僖遭旱,議欲焚巫。巫含陽(yáng)氣,以故陽(yáng)地之民多為巫。巫黨於鬼,故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠,故巫之審者,能處吉兇。吉兇能處,吉兇之徒也,故申生之妖見於巫。巫含陽(yáng),能見為妖也。申生為妖,則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖,則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形,其毒象人之兵。鬼、毒同色,故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵,則其中人,人輒死也。中人微者即為腓,病者不即時(shí)死。何則?腓者,毒氣所加也。妖或施其毒,不見其體;或見其形,不施其毒;或出其聲,不成其言;或明其言,不知其音。若夫申生,見其體、成其言者也;杜伯之屬,見其體、施其毒者也;詩(shī)妖、童謠、石言之屬,明其言者也;濮水琴聲、紂郊鬼哭,出其聲者也。

  妖之見出也,或且兇而豫見,或兇至而因出。因出,則妖與毒俱行。豫見,妖出不能毒。申生之見,豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至,因出之妖也。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)當(dāng)死,故妖見毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲,命未死,故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見,周宣王、燕簡(jiǎn)、夜姑且死之妖也。申生之而出,晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢(mèng),駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草,魏顆且勝之祥,亦或時(shí)杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后,呂后且死,妖象犬形也。武安且卒,妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者,皆太陽(yáng)之氣為之也。太陽(yáng)之氣,天氣也。天能生人之體,故能象人之容。夫人所以生者,陰、陽(yáng)氣也。陰氣主為骨肉,陽(yáng)氣主為精神。人之生也,陰、陽(yáng)氣具,故骨肉堅(jiān),精氣盛。精氣為知,骨肉為強(qiáng),故精神言談,形體固守。骨肉精神,合錯(cuò)相持,故能常見而不滅亡也。太陽(yáng)之氣,盛而無(wú)陰,故徒能為象,不能為形。無(wú)骨肉有精氣,故一見恍惚,輒復(fù)滅亡也。

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論衡 卷二十二訂鬼篇譯文

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