韓非子_難一譯文

查閱典籍：《韓非子》——「韓非子·難一」原文

　　一

　　晉文公準(zhǔn)備和楚軍作戰(zhàn)，召來(lái)舅犯詢問說(shuō)：“我準(zhǔn)備和楚軍作戰(zhàn)，敵眾我寡，怎么辦？”舅犯說(shuō)：“我聽說(shuō)，講究禮儀的君子，不嫌忠信多；戰(zhàn)場(chǎng)上兵戎相見。不嫌欺詐多。您還是使用欺詐手段罷了?！蔽墓o退舅犯，又召來(lái)雍季問道：“我準(zhǔn)備和楚軍作戰(zhàn)，敵眾我寡，怎么辦？”雍季回答說(shuō)：“焚燒樹林來(lái)打獵，能暫且多獵取些野獸，以后必定再獵不到野獸；用欺詐的手段對(duì)待民眾，暫且能得到一時(shí)的利益，以后民眾就不會(huì)再上當(dāng)了?！蔽墓f(shuō)：“好?！鞭o退了雍季。文公用舅犯的謀略和楚軍作戰(zhàn)，結(jié)果打敗了敵人?；貋?lái)后用封爵行賞，先賞雍季而后賞舅犯。群臣說(shuō)：“城濮的勝仗，靠的是舅犯的計(jì)謀。采用了他的計(jì)謀，卻把他擺在后面，行嗎？”文公說(shuō)：“這不是你們能理解的。舅犯的主張是權(quán)宜之計(jì)，雍季的主張才是符合長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的。”孔子聽到后說(shuō)：“晉文公稱霸是完全應(yīng)該的?。∷榷脵?quán)宜之計(jì)，又懂得長(zhǎng)遠(yuǎn)利益?！?/p>

　　有人說(shuō)：雍季的回答沒有針對(duì)文公的提問。凡是回答問題，要根據(jù)問題的大小緩急而作相應(yīng)的回答。提的問題博大。卻用狹小事理去回答，明君是不能接受的?，F(xiàn)在文公問的是“以少敵眾”，回答卻是“以后一定不再上當(dāng)”，這不是針對(duì)問題作出的回答。再說(shuō)，文公也不懂得權(quán)宜之計(jì)，又不懂得長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。打仗如果取勝，就會(huì)國(guó)家安全，君位穩(wěn)定，兵力強(qiáng)盛，威勢(shì)確立，即使以后能出現(xiàn)同樣情況，也不會(huì)比這次勝利獲益更大的了，還擔(dān)心什么長(zhǎng)遠(yuǎn)利益不來(lái)呢？打仗如果不勝，就會(huì)國(guó)家危亡，兵力削弱，君主身死名滅，想免除眼前的災(zāi)難都來(lái)不及，哪有時(shí)間去等待長(zhǎng)遠(yuǎn)利益呢？期待長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，在于今日戰(zhàn)勝敵軍；今日的勝利，在于對(duì)敵人使用欺詐手段；欺詐敵人，不過(guò)是為了長(zhǎng)遠(yuǎn)利益罷了。所以說(shuō)，雍季的回答沒有針對(duì)文公的提問。再說(shuō)文公又沒有理解舅犯的話。舅犯所說(shuō)“不嫌欺詐多”的話，不是指欺詐民眾，而是指欺詐敵人。敵人，是要討伐的國(guó)家，以后即使不再上當(dāng)，又有什么損害呢？文公之所以先賞雍季，是因?yàn)樗泄?？然而用?lái)戰(zhàn)勝楚國(guó)打敗楚軍的，卻是舅犯的計(jì)謀。是因?yàn)橛杭菊f(shuō)得好嗎？然而雍季說(shuō)“以后不再上當(dāng)”，這表明他并沒有講出什么正確意見。舅犯則已經(jīng)兼有功勞和正確的意見。舅犯說(shuō)：“講究禮儀的君子，不嫌忠信多?！敝艺\(chéng)，是用來(lái)愛護(hù)下屬的；信義，是用來(lái)不欺騙民眾的。已經(jīng)注意到既愛護(hù)下屬又不欺騙民眾，還有什么比這更好的話呢？但他之所以一定主張采用欺詐手段，因?yàn)檫@是戰(zhàn)爭(zhēng)汁謀。舅犯前有正確的言論，后有戰(zhàn)勝的功勞，結(jié)果，舅犯兼有二功卻排在雍季后面，雍季沒有一點(diǎn)功勞卻排在前面受賞?！拔墓Q霸不也是很應(yīng)該的嗎？”正表明孔子是不懂得正確行賞的。

　　二

　　歷山一帶的農(nóng)民相互侵占田界，舜到那里種田。一年后，各自的田界都恢復(fù)了正常。黃河邊的漁夫相互爭(zhēng)奪水中高地，舜到那里打魚，一年后，大家都禮讓年長(zhǎng)的人。東夷的陶工制出的陶器質(zhì)量粗劣，舜到那里制陶，一年后，大家制出的陶器很牢固?？鬃淤潎@說(shuō)：“種田、打魚和制陶，都不是舜的職責(zé)，而舜前去干這些活，是為了糾正敗壞的風(fēng)氣。舜確實(shí)仁厚啊!競(jìng)能親自吃苦操勞而使民眾都聽從他。所以說(shuō)，圣人的道德能感化人啊：”

　　有人問儒者說(shuō)：“當(dāng)此之時(shí)，堯在哪里？”儒者說(shuō)：“堯在做天子?！薄凹热贿@樣，孔子說(shuō)堯是圣人又該如何解釋呢？圣人處在君位上，明察一切，會(huì)使天下沒有壞風(fēng)氣。如果種田的、打魚的沒有爭(zhēng)執(zhí)，陶器也不粗劣，舜又何必用道德去感化他們呢？舜去糾正敗壞的風(fēng)氣，又證明堯有過(guò)失。認(rèn)為舜賢，就是否定堯的明察；認(rèn)為堯圣，就是否定舜的德化：不可能二者都對(duì)。楚國(guó)有個(gè)賣矛和盾的人，夸他的盾說(shuō)；‘我的盾最堅(jiān)固，沒有什么東西能夠刺穿它?！挚渌拿f(shuō)；‘我的矛最銳利，沒有什么東西刺不穿的?！腥苏f(shuō)：‘拿你的矛來(lái)刺你的盾，會(huì)怎么樣呢？’賣矛和盾的人就無(wú)法回答了。不能被刺穿的盾和沒有什么刺不穿的矛，是不可能同時(shí)存在的?，F(xiàn)在堯和舜不能同時(shí)稱贊，是同上面講到的矛和盾不能同時(shí)存在有著同樣道理的。再說(shuō)舜糾正敗壞的風(fēng)氣，一年糾正一個(gè)過(guò)錯(cuò)，三年糾正三個(gè)過(guò)錯(cuò)。像舜一樣的人為數(shù)有限，人的壽命有限，而天下的過(guò)錯(cuò)卻沒有休止；以有限的壽命對(duì)待沒有休止的錯(cuò)誤，能糾正的就很少了。賞罰能使天下人必須遵行，命令說(shuō)：‘符合條令的賞，不符合條令的罰?！钤缟舷逻_(dá)，過(guò)錯(cuò)傍晚就糾正了，法令傍晚下達(dá)，過(guò)錯(cuò)第二天早上就糾正了；十天之后，全國(guó)都可以糾正完畢，何苦要等上一年？舜還不據(jù)此說(shuō)服堯讓天下人聽從自己，卻要親自操勞，不也是沒有統(tǒng)治辦法嗎？況且那種自身受苦感化民眾的做法，是堯、舜也難以做到的；據(jù)有勢(shì)位而糾正臣民的做法，是庸君也容易做到的。要想治理天下，放棄庸君都容易成功的方法，遵行堯、舜都難以實(shí)行的辦法，是不能說(shuō)他懂得治國(guó)之道的?！?/p>

　　三

　　管仲有病，齊桓公前去探望，詢問說(shuō)：“您病了，萬(wàn)一不幸壽終死去，有什么話準(zhǔn)備告訴我？”管仲說(shuō)：“您就是不問我，我本來(lái)也要告訴您的。希望您趕走豎刁，除去易牙，遠(yuǎn)離衛(wèi)公子開方。易牙為您主管伙食，您只有人肉沒吃過(guò)，易牙就把自己兒子的頭蒸了獻(xiàn)給您。人之常情沒有不喜愛自己兒子的，現(xiàn)在易牙不愛自己兒子，又怎么能愛您呢？您本性好妒而喜歡女色，豎刁就自己施行宮刑，以便管理宮女。人之常情沒有不喜愛自己身體的，豎刁連自己身體都不愛，又怎么能愛您呢？衛(wèi)公子開方侍奉您十五年，齊國(guó)和衛(wèi)國(guó)之間要不了幾天的行程，開方丟下自己母親，做官很久也不回家，他連自己母親都不愛，又怎么能愛您呢？我聽說(shuō)：‘弄虛作假的不會(huì)長(zhǎng)久，掩蓋虛假的不能持久?！Ｍ苓h(yuǎn)離這三個(gè)人。”管仲已死，桓公不按他的話去做。等到桓公死后，蛆蟲爬出門外也得不到埋葬。

　　有人說(shuō)：管仲用來(lái)面告桓公的話，不是懂法度的人所說(shuō)的話。要除去豎刁、易牙的理由，是因?yàn)樗麄儾豢粗刈陨?，而去迎合君主的欲望。管仲說(shuō)“不愛自身，又怎么能愛君主”，那么臣下有拼死出力來(lái)為君主的人，管仲就不會(huì)任用了。他會(huì)說(shuō)“不愛惜自身而拼死出力的人，怎么能愛君主”。這是要君主去掉忠臣啊。況且用不愛自身來(lái)推斷他不愛君主，這就可以用管仲不能為公子糾而死來(lái)推斷管仲不能為桓公而死，這樣管仲也在應(yīng)當(dāng)除去的范圍之內(nèi)了。明君的原則不是這樣，他會(huì)設(shè)置臣民所希望的東西來(lái)求得他們立功，所以制定爵祿而鼓勵(lì)他們；設(shè)置臣民所厭惡的東西來(lái)禁止奸邪行為，所以建立刑罰來(lái)威懾他們。獎(jiǎng)賞守信而刑罰堅(jiān)決，所以君主在臣子中選拔有功的人而奸人不會(huì)被任用，即使有豎刁一類的人，又能把君主怎么樣呢？況且臣下盡死力來(lái)?yè)Q取君主的爵祿，君主設(shè)置爵祿來(lái)?yè)Q取臣下的死力。君臣之間，不是父子那樣的親屬關(guān)系，而是從計(jì)算利害出發(fā)的。君主有正確的治國(guó)原則，臣下就會(huì)盡力，奸邪也不會(huì)產(chǎn)生；君主沒有正確的治國(guó)原則，臣下就會(huì)對(duì)上蒙蔽君主而在下謀取私利。管仲對(duì)桓公沒有闡明這種法術(shù)。他讓桓公趕走豎刁，另一個(gè)豎刁又會(huì)出現(xiàn)，這不是杜絕奸邪的方法。再說(shuō)桓公死后蛆蟲爬出門外還不得埋葬的原因，是臣下的權(quán)力過(guò)大。臣下權(quán)力過(guò)大的結(jié)果，就是挾持君主。有了挾持君主的奸臣，君主的命令就無(wú)法下達(dá)，群臣的情況也不能上通。一個(gè)人的力量能隔斷君臣之間的聯(lián)系，使君主聽不到好壞，不了解禍福，所以有死后不葬的禍患。明君的治國(guó)原則：一人不兼任他職，一職不兼管他事；地位低的人不必等待地位高的人來(lái)推薦，大臣不必通過(guò)君主近侍來(lái)引見；百官都能逐級(jí)上通，群臣好象車幅聚集到中心一樣歸附君主；受賞的人君主能了解他的功勞，受罰的人君主能知道他的罪過(guò)。君主事先對(duì)群臣的功過(guò)了解得清楚，然后進(jìn)行賞罰，就不會(huì)受蒙蔽，怎么會(huì)有死后不葬的禍患呢？管仲不對(duì)桓公講明這個(gè)道理，只是讓他趕走三個(gè)人，所以說(shuō)管仲不懂法度。

　　四

　　趙襄子被圍在晉陽(yáng)城中，晉陽(yáng)解圍后，他獎(jiǎng)賞有功的五個(gè)人，高赫是受賞的首位。張孟談?wù)f：“晉陽(yáng)的戰(zhàn)事，高赫并沒有大功，現(xiàn)在成了第一個(gè)受賞的，為什么？”趙襄子說(shuō)：“晉陽(yáng)的戰(zhàn)事，我的國(guó)家危急，宗廟快完了。我的群臣沒有一個(gè)不對(duì)我表現(xiàn)出驕傲輕慢樣子的，只有高赫不失君臣之禮，因此先獎(jiǎng)賞他。”孔子聽到后說(shuō)：“善于獎(jiǎng)賞??！襄子獎(jiǎng)賞一個(gè)人，能使天下做臣子的沒有一個(gè)敢失禮了。”

　　有人說(shuō)：孔子不懂得何為善于獎(jiǎng)賞。善于賞罰的人，百官不敢越權(quán)，群臣不敢失禮。君主設(shè)置法令，臣下沒有奸詐之心。這樣的話，就可以算是善于賞罰了。假使襄子被圍晉陽(yáng)時(shí)，不能做到令行禁止，這就等于襄子失掉了國(guó)家，晉陽(yáng)沒有了主子，還有誰(shuí)替他守城呢？現(xiàn)在襄子在晉陽(yáng)被圍，智伯引水灌城，石臼、鍋灶進(jìn)水，成了烏龜出沒場(chǎng)所，而百姓沒有背叛，證明君臣關(guān)系密切。襄子有君臣關(guān)系密切的恩澤，掌握著令行禁止的法令，這樣也還有驕傲輕慢的臣子，證明襄子失于懲罰。做臣子的，謀事有功就賞。現(xiàn)在高赫僅僅是不驕傲輕慢，襄子卻賞他，這是失于獎(jiǎng)賞。明君賞賜不授給無(wú)功的人，懲罰不施于無(wú)罪的人?，F(xiàn)在襄子不責(zé)罰驕傲輕慢的臣子，而獎(jiǎng)賞沒有功勞的高赫，哪里看得出襄子是善于獎(jiǎng)賞的呢？所以說(shuō)，孔子不懂得何為善于獎(jiǎng)賞。

　　五

　　晉平公和群臣一起喝酒。喝得痛快了，于是感概地說(shuō)：“沒有誰(shuí)比做君主更快樂的了，只有他的話沒人敢于違背?！睅煏缭谇懊媾阕?，拿，起琴撞了過(guò)去。平公拉開衣襟躲避，琴在墻上撞壞了。平公說(shuō)：“太師撞誰(shuí)？”師曠說(shuō)：“現(xiàn)在邊上有個(gè)小人說(shuō)話，所以撞他?！逼焦f(shuō)：“是我呀?！睅煏缯f(shuō)：“呀!這不是做君主的人該講的話?！苯桃筇幜P師曠，平公說(shuō)：“免了，把這作為我的鑒戒?！?/p>

　　有人說(shuō)：平公失去了做君主的原則，師曠失去了做臣子的禮節(jié)。認(rèn)為對(duì)方行為不對(duì)，就給予懲罰，這是君主對(duì)臣下應(yīng)有的做法；認(rèn)為對(duì)方行為不對(duì)，就陳述自己的意見，如果善意勸告仍然不聽，就離開他，這是臣下對(duì)君主應(yīng)取的態(tài)度。現(xiàn)在師曠認(rèn)為平公的行為不對(duì)，不去陳述臣子的忠告，而用君主才能使用的懲罰，拿琴去撞平公的身體，這是顛倒了君臣的位置，因而失掉了臣下的禮節(jié)。做臣子的，君主有過(guò)失就規(guī)勸，規(guī)勸不聽就放棄爵祿，來(lái)等待君主的省悟，這是臣下應(yīng)有的禮義。現(xiàn)在師曠認(rèn)為平公的行為不對(duì)，就拿琴去撞平公身體，即使嚴(yán)厲的父親也不會(huì)這樣對(duì)待兒子，但師曠卻用來(lái)對(duì)待君主，這是大逆不道的做法。臣下做了大逆不道的事，平公反而高興地聽從，這是失掉了做君主的原則。所以平公的言行是不能張揚(yáng)的，它會(huì)使君主在聽勸上犯錯(cuò)誤而覺察不到錯(cuò)誤；師曠的行為也不能張揚(yáng)，它會(huì)使奸臣襲用極諫的美名來(lái)掩飾殺君的行徑。這兩種做法都是不能張揚(yáng)的，也就是雙方都犯了錯(cuò)誤。所以說(shuō)：平公失掉了做君主的原則，師曠失掉了當(dāng)臣子的禮節(jié)。

　　六

　　齊桓公時(shí)，有個(gè)沒做官的讀書人名叫小臣稷，桓公去了三次也沒能見到他?；腹f(shuō)；“我聽說(shuō)布衣之士不看輕爵祿，就沒有輕視大國(guó)君主的資本；大國(guó)君主不愛好仁義，也就沒有謙卑地對(duì)待布衣之士的肚量?！庇谑侨チ宋宕尾乓姷叫〕拣?。

　　有人說(shuō)：“桓公不懂得仁義。所謂仁義，就是為了憂慮天下的災(zāi)害，奔赴國(guó)家的禍患，而不顧及個(gè)人卑賤的地位和屈辱的待遇，才叫仁義。所以伊尹認(rèn)為中原國(guó)家混亂，通過(guò)做廚師向成湯獻(xiàn)策求得任用；百里莫認(rèn)為秦國(guó)混亂，通過(guò)做俘虜向秦穆公獻(xiàn)策求得任用。他們都是憂慮天下的災(zāi)害，奔赴國(guó)家的禍患，因而不顧及卑賤的地位和屈辱的待遇，所以叫做仁義?，F(xiàn)在桓公以大國(guó)君主的勢(shì)位，謙卑地去見一個(gè)普通的讀書人，打算是憂慮齊國(guó)的政事，而小臣稷不愿出來(lái)做官，足見小臣程忘記了民眾。忘記民眾不能叫做仁義。所謂仁義，是不失掉當(dāng)臣子的禮節(jié)，不顛倒君臣之間的位置。因此國(guó)境之內(nèi)，拿著鳥獸朝見君主的，叫做臣；臣子的下屬官吏按不同職務(wù)掌理政事的，叫做萌?，F(xiàn)在小臣稷在民萌之列，又違背國(guó)君的愿望，因而不能叫做仁義；仁義不在小臣程處，桓公卻又跟著禮遇他。假使小臣稷有智慧才能而躲避桓公，則是躲避，應(yīng)當(dāng)對(duì)他用刑；假使小臣稷沒有智慧才能而平白無(wú)故地在桓公面前倨傲逞強(qiáng)，則是欺騙，應(yīng)當(dāng)把他殺掉。小臣稷的行為，不是該罰就是該殺?；腹荒苷尉缄P(guān)系而去禮遇該罰該殺的人，這是桓公用輕視和侮慢君主的風(fēng)氣來(lái)教化齊國(guó)，是不能用來(lái)作為治國(guó)之道的。所以說(shuō)；桓公不懂得仁義。

　　七

　　晉齊靡笄之戰(zhàn)，晉中軍司馬韓厥將斬人。主帥郤克聽說(shuō)后，駕車前去救人。等他趕到，人卻已給斬了。郤克就說(shuō)：“為什么不用他巡行示眾？”郤克的侍仆說(shuō)：“先前您不是要救他嗎？”郤克說(shuō)：“我怎敢不為韓厥分擔(dān)別人的非議呢？”

　　有人說(shuō)：“郤克的話，不能不加考察，它不是分擔(dān)非議的。韓厥要斬的如果是罪人，就不能去救；救有罪的人，是法令敗壞的原因；法令敗壞，國(guó)家就混亂了。如果不是罪人，郤克就不能勸韓厥把尸體巡行示眾；勸韓厥把尸體巡行示眾，這就便無(wú)辜的人更加冤枉；雙重冤枉，正是民眾產(chǎn)生怨恨的原因；民眾有怨恨，國(guó)家就危險(xiǎn)了。部克的話，不是危險(xiǎn)就是混亂，不能不明察。況且韓厥要斬的若是罪人，谷阝克要分招什么非議呢？要斬的如果不是罪人，那么已經(jīng)斬殺了，郤克才到，這是韓厥的非議已經(jīng)構(gòu)成而郤克后來(lái)方才趕到。郤克說(shuō)把尸體巡行示眾，不足以分擔(dān)斬人的非議，而又產(chǎn)生巡尸的非議，這就是郤克所謂的分擔(dān)非議。過(guò)去商約造出炮格之刑，崇侯、惡來(lái)又說(shuō)斬涉水者的小腿，哪里就分擔(dān)了對(duì)紂的非議？況且民眾對(duì)亡面按法辦事的希望是很強(qiáng)烈的，假使韓質(zhì)沒能做到，民眾就會(huì)希望郤克做到；現(xiàn)在郤克一樣沒有做到，那么民眾對(duì)上面就絕望了。所以說(shuō)：郤克的話不是分擔(dān)別人對(duì)韓厥的非議，而是增加了非議。再說(shuō)部克前去救人，是認(rèn)為韓厥錯(cuò)了；不講清他做錯(cuò)的原因，而勸他拿尸體巡行示眾，這是使韓厥不知道自己的過(guò)錯(cuò)。使下而的民眾對(duì)上面絕望，又使韓厥不知道自己的過(guò)失，我不知道郤克是怎樣來(lái)分擔(dān)非議的。

　　八

　　齊桓公解了管仲的捆綁而任他為相。管仲說(shuō)：“我已經(jīng)得寵了，但我地位低下?！被腹f(shuō)：“把你的地位提到高、國(guó)兩大貴族之上?！惫苤僬f(shuō)：“我地位尊貴了，但我還貧窮。”桓公說(shuō)：“讓你享有俸祿豐厚的家業(yè)。”管仲說(shuō)：“我富裕了，但我和您的關(guān)系還疏遠(yuǎn)。”于是桓公把他立為仲父。霄略說(shuō)：“管仲認(rèn)為地位低下的人不能治理地位尊貴的人，所以要求位在高、國(guó)兩大貴族之上；認(rèn)為貧窮的人不能治理富裕的人，所以請(qǐng)求有俸祿豐厚的家業(yè)；認(rèn)為和君主關(guān)系疏遠(yuǎn)的人不能治理和君主關(guān)系親密的人，所以得到了仲父的稱號(hào)。管仲并非貪心不足，而是為了便于治理?！庇腥苏f(shuō)：假使讓奴仆奉君命去告知卿相，沒誰(shuí)敢于不聽，這不是因?yàn)榍湎嗟匚坏拖露偷匚蛔鹳F，而是因?yàn)榫逻_(dá)，沒有人敢于不從。假使管仲治理國(guó)家而不遵循桓公的旨意，即是沒有君主，國(guó)家沒有君主就不能進(jìn)行治理。如果憑借桓公的威勢(shì)，下達(dá)桓公的命令，這是奴仆都可以取信于人的條件，何必要等待像高、國(guó)、仲父之類的高貴地位，然后才能行事呢？當(dāng)今行事、都巫這些小官下達(dá)征兵征稅的命令。不回避尊貴的人，不欺侮卑賤的人。所以，如果依法辦事，即使宦官也可使卿相信從；不依法辦事的話，即使大官也會(huì)在民眾面前感到理虧?，F(xiàn)在管仲不致力于尊敬君主、彰明法度，而干著增加寵信和爵祿的事情，這要不是管仲貪心富貴，就一定是他糊涂而不懂得法術(shù)。所以說(shuō)：管仲有錯(cuò)誤的行為，霄略有錯(cuò)誤的贊美。

　　九

　　韓宣王向樛留詢問：“我想同時(shí)重用公仲和公叔，可以嗎?”樛留回答說(shuō)：“過(guò)去魏國(guó)同時(shí)重用樓鼻、翟強(qiáng)而喪失了黃河以西的領(lǐng)土，楚國(guó)同時(shí)重用昭、景兩大姓而喪失了鄢、郢兩地。現(xiàn)在您要同時(shí)重用公仲、公叔，他們必將內(nèi)爭(zhēng)權(quán)勢(shì)而外通敵國(guó)，國(guó)家就一定要有憂患了?！?/p>

　　有人說(shuō)：過(guò)去齊桓公同時(shí)重用管仲、鮑叔，成湯同時(shí)重用伊尹、仲虺。如果同時(shí)重用兩個(gè)大臣是國(guó)家的憂患，那么桓公就不能稱霸，成湯就不能稱王。齊湣王只重用一個(gè)淖齒，結(jié)果自己被淖齒殺死在東廟；趙武靈王只重用一個(gè)李兌，結(jié)果自己被李兌圍困餓死。君主有術(shù)，同時(shí)重用兩個(gè)人也不構(gòu)成憂患；君主無(wú)術(shù)，同時(shí)重用兩個(gè)人就會(huì)導(dǎo)致內(nèi)爭(zhēng)權(quán)勢(shì)而外通敵國(guó)，重用一個(gè)人就會(huì)導(dǎo)致大臣專權(quán)而劫殺君主。現(xiàn)在樛留不能用術(shù)去勸說(shuō)君主，卻叫他的君主不同時(shí)重用兩個(gè)人而只重用一個(gè)人。這種做法，若沒有喪失西河、鄢、郢的憂患，就定有殺身餓死的禍害。即是說(shuō)，樛留沒有好見解向君主恰當(dāng)進(jìn)言。

一

　　晉文公將與楚人戰(zhàn)，召舅犯問之，曰：“吾將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”舅犯曰：“臣聞之，繁禮君子，不厭忠信；戰(zhàn)陣之間，不厭詐偽。君其詐之而已矣?！蔽墓o舅犯，因召雍季而問之，曰：“我將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”雍季對(duì)曰：“焚林而田，偷取多獸，后必?zé)o獸；以詐遇民，偷取一時(shí)，后必?zé)o復(fù)。”文公曰：“善?！鞭o雍季，以舅犯之謀與楚人戰(zhàn)以敗之。歸而行爵，先雍季而后舅犯。群臣曰：“城濮之事，舅犯謀也。夫用其言而后其身，可乎？”文公曰：“此非君所知也。夫舅犯言，一時(shí)之權(quán)也；雍季言，萬(wàn)世之利也?！敝倌崧勚唬骸拔墓砸?，宜哉！既知一時(shí)之權(quán)，又知萬(wàn)世之利?！?/p>

　　或曰：雍季之對(duì)，不當(dāng)文公之問。凡對(duì)問者，有因問小大緩急而對(duì)也。所問高大，而對(duì)以卑狹，則明主弗受也。今文公問“以少遇眾”，而對(duì)曰“后必?zé)o復(fù)”，此非所以應(yīng)也。且文公不不知一時(shí)之權(quán)，又不知萬(wàn)世之利。戰(zhàn)而勝，則國(guó)安而身定，兵強(qiáng)而威立，雖有后復(fù)，莫大于此，萬(wàn)世之利奚患不至？戰(zhàn)而不勝，則國(guó)亡兵弱，身死名息，拔拂今日之死不及，安暇待萬(wàn)世之利？待萬(wàn)世之利，在今日之勝；今日之勝，在詐于敵；詐敵，萬(wàn)世之利而已。故曰：雍季之對(duì)，不當(dāng)文公之問。且文公不知舅犯之言。舅犯所謂“不厭詐偽”者，不謂詐其民，謂詐其敵也。敵者，所伐之國(guó)也，后雖無(wú)復(fù)，何傷哉？文公之所以先雍季者，以其功耶？則所以勝楚破軍者，舅犯之謀也；以其善言耶？則雍季乃道其“后之無(wú)復(fù)”也，此未有善言也。舅犯則以兼之矣。舅犯曰“繁禮君子，不厭忠信”者：忠，所以愛其下也；信，所以不欺其民也。夫既以愛而不欺矣，言孰善于此？然必曰“出于詐偽”者，軍旅之計(jì)也。舅犯前有善言，后有戰(zhàn)勝，故舅犯有二功而后論，雍季無(wú)一焉而先賞。“文公之霸，不亦宜乎？”仲尼不知善賞也。

二

　　歷山之農(nóng)者侵畔，舜往耕焉，期年。甽畝正。河濱之漁者爭(zhēng)坻，舜往漁焉，期年而讓長(zhǎng)。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼嘆曰：“耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！乃躬藉處苦而民從之。故曰：“圣人之德化乎！”

　　或問儒者曰：“方此時(shí)也，堯安在？”其人曰：“堯?yàn)樘熳?。”“然則仲尼之圣堯奈何？圣人明察在上位，將使天下無(wú)奸也。今耕漁不爭(zhēng)，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也。賢舜，則去堯之明察；圣堯，則去舜之德化：不可兩得也。楚人有鬻盾與矛者，譽(yù)之曰：‘盾之堅(jiān)，莫能陷也。'又譽(yù)其矛曰：‘吾矛之利，于物無(wú)不陷也。'或曰：‘以子之矛陷子之盾，何如？'其人弗能應(yīng)也。夫不可陷之盾與無(wú)不陷之矛，不可同世而立。今堯、舜之不可兩譽(yù)，矛盾之說(shuō)也。且舜救敗，期年已一過(guò)，三年已三過(guò)。舜有盡，壽有盡，天下過(guò)無(wú)已者，有盡逐無(wú)已，所止者寡矣。賞罰使天下必行之，令曰：‘中程者賞，弗中程者誅。'令朝至暮變，暮至朝變，十日而海內(nèi)畢矣，奚待期年？舜猶不以此說(shuō)堯令從己，乃躬親，不亦無(wú)術(shù)乎？且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也；處勢(shì)而驕下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也。”

三

　　管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父病，不幸卒于大命，將奚以告寡人？”管仲曰：“微君言，臣故將謁之。愿君去豎刁，除易牙，遠(yuǎn)衛(wèi)公子開方。易牙為君主，惟人肉未嘗，易牙烝其子首而進(jìn)之。夫人唯情莫不愛其子，今弗愛其子，安能愛君？君妒而好內(nèi)，豎刁自宮以治內(nèi)。人情莫不愛其身，身且不愛，安能愛君？聞開方事君十五年，齊、衛(wèi)之間不容數(shù)日行，棄其母，久宦不歸。其母不愛，安能愛君？臣聞之：‘矜?zhèn)尾婚L(zhǎng)，蓋虛不久。'愿君久去此三子者也?！惫苤僮渌溃腹バ小＜盎腹?，蟲出尸不葬。

　　或曰：管仲所以見告桓公者，非有度者之言也。所以去豎刁、易牙者，以不愛其身，適君之欲也。曰：“不愛其身，安能愛君？”然則臣有盡死力以為其主者，管仲將弗用也。曰“不愛其死力，安能愛君？”是君去忠臣也。且以不愛其身度其不愛其君，是將以管仲之不能死公子糾度其不死桓公也，是管仲亦在所去之域矣。明主之道不然，設(shè)民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；設(shè)民所惡以禁其奸，故為刑罰以威之。慶賞信而刑罰必，故君舉功于臣而奸不用于上，雖有豎刁，其奈君何？且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也。君有道，則臣盡力而奸不生；無(wú)道，則臣上塞主明而下成私。管仲非明此度數(shù)于桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕奸之道也。且桓公所以身死蟲流出尸不葬者，是臣重也。臣重之實(shí)，擅主也。有擅主之臣，則君令不下究，臣情不上通。一人之力能隔君臣之間，使善敗不聞，禍福不通，故有不葬之患也。明主之道：一人不兼官，一官不兼事；卑賤不待尊貴而進(jìn)論，大臣不因左右而見；百官修通，群臣輻湊；有賞者君見其功，有罰者君知其罪。見知不悖于前，賞罰不弊于后，安有不葬之患？管仲非明此言于桓公也，使去三子，故曰：管仲無(wú)度矣。

四

　　襄子圍于晉陽(yáng)中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。張孟談曰：“晉陽(yáng)之事，赫無(wú)大功，今為賞首，何也？”襄子曰：“晉陽(yáng)之事，寡人國(guó)家危，社稷殆矣。吾群臣無(wú)有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。仲尼聞之曰：“善賞哉！襄子賞一人而天下為人臣者莫敢失禮矣?！?/p>

　　或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設(shè)其法，而下無(wú)奸詐之心。如此，則可謂善賞罰矣。使襄子于晉陽(yáng)也，令不行，禁不止，是襄子無(wú)國(guó)，晉陽(yáng)無(wú)君也，尚誰(shuí)與守哉？今襄子于晉陽(yáng)也，知氏灌之，曰灶生龜，而民無(wú)反心，是君臣親也。襄子有君臣親之澤，操令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。為人臣者，乘事而有功則賞。今赫僅不驕侮，而襄子賞之，是失賞也。明主賞不加于無(wú)功，罰不加于無(wú)罪。今襄子不誅驕侮之臣，而賞無(wú)功之赫，安在襄子之善賞也？故曰：“仲尼不知善賞。

五

　　晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：“莫樂為人君，惟其言而莫之違?！睅煏缡套谇?，援琴撞之。公披衽而避，琴壞于壁。公曰：“太師誰(shuí)撞？”師曠曰：“今者有小人言于側(cè)者，故撞之。”公曰：“寡人也?！睅煏缭唬骸皢?！是非君人者之言也?！弊笥艺?qǐng)除之，公曰：“釋之，以為寡人戒?！?/p>

　　或曰：平公失君道，師曠失臣禮。夫非其行而誅其身，君子于臣也；非其行則陳其言，善諫不聽則遠(yuǎn)其身者，臣之于君也。今師曠非平公之行，不陳人臣之諫，而行人主之誅，舉琴而親其體，是逆上下之位，而失人臣之禮也。夫?yàn)槿顺颊?，君有過(guò)則諫，諫不聽則輕爵祿以待之，此人臣之禮義也。今師曠非平公之過(guò)，舉琴而親其體，雖嚴(yán)父不加于子，而師曠行之于君，此大逆之術(shù)也。臣行大逆，平公喜而聽之，是失君道也。故平公之跡不可明也，使人主過(guò)于聽而不悟其失；師曠之行亦不可明也，使奸臣襲極諫而飾弒君之道。不可謂兩明，此為兩過(guò)。故曰：平公失君道，師曠亦失臣禮矣。

六

　　齊桓公時(shí)，有處士曰小臣稷，桓公三往而弗得見。桓公曰：“吾聞布衣之士不輕爵祿，無(wú)以易萬(wàn)乘之主；萬(wàn)乘之主不好仁義，亦無(wú)以下布衣之士?！庇谑俏逋说靡娭?。

　　或曰：桓公不知仁義。夫仁義者，憂天下之害，趨一國(guó)之患，不避卑辱謂之仁義。故伊尹以中國(guó)為亂，道為宰于湯；百里奚以秦為亂，道虜于穆公。皆憂天下之害，趨一國(guó)之患，不辭卑辱，故謂之仁義。今桓公以萬(wàn)乘之勢(shì)，下匹夫之士，將欲憂齊國(guó)，而小臣不行，見小臣之忘民也。忘民不可謂仁義。仁義者，不失人臣之禮，不敗君臣之位者也。是故四封之內(nèi)，執(zhí)會(huì)而朝名曰臣，臣吏分職受事名曰萌。今小臣在民萌之眾，而逆君上之欲，故不可謂仁義。仁義不在焉，桓公又從而禮之。使小臣有智能而遁桓公，是隱也，宜刑；若無(wú)智能而虛驕矜桓公，是誣也，宜戮。小臣之行，非刑則戮?；腹荒茴I(lǐng)臣主之理而禮刑戮之人，是桓公以輕上侮君之俗教于齊國(guó)也，非所以為治也。故曰：桓公不知仁義。

七

　　靡笄之役，韓獻(xiàn)子將斬人。郄獻(xiàn)子聞之，駕往救之。比至，則已斬之矣。郄子因曰：“胡不以徇？”其仆曰：“曩不將救之乎？”郄子曰：“吾敢不分謗乎？”

　　或曰：“郄子言，不可不察也，非分謗也。韓子之所斬也，若罪人，不可救，救罪人，法之所以敗也，法敗則國(guó)亂；若非罪人，則勸之以徇，勸之以徇，是重不辜也，重不辜，民所以起怨者也，民怨則國(guó)危郄子之言，非危則亂，不可不察也。且韓子之所斬若罪人，郄子奚分焉？斬若非罪人，則已斬之矣，而郄子乃至，是韓子之謗已成而郄子且后至也。夫郄子曰“以徇”，不足以分?jǐn)厝酥r，而又生徇之謗。是子言分謗也？昔者紂為炮烙，崇侯、惡來(lái)又曰斬涉者之脛也，奚分于紂之謗？且民之望于上也甚矣，韓子弗得，且望郄子之得也；今郄子俱弗得，則民絕望于上矣。故曰：郄子之言非分謗也，益謗也。且郄子之往救罪也，以韓子為非也；不道其所以為非，而勸之“以徇”，是使韓子不知其過(guò)也。夫下使民望絕于上，又使韓子不知其失，吾未得郄子之所以分謗者也。

八

　　桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：“臣有寵矣，然而臣卑?！惫唬骸笆棺恿⒏?、國(guó)之上?！惫苤僭唬骸俺假F矣，然而臣貧?！惫唬骸笆棺佑腥龤w之家?！惫苤僭唬骸俺几灰?，然而臣疏?！庇谑橇⒁詾橹俑?。霄略曰：“管仲以賤為不可以治國(guó)，故請(qǐng)高、國(guó)之上；以貧為不可以治富，故請(qǐng)三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。管仲非貪。以便治也?！?/p>

　　或曰：今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不聽，非卿相卑而臧獲尊也，主令所加，莫敢不從也。今使管仲之治不緣桓公，是無(wú)君也，國(guó)無(wú)君不可以為治。若負(fù)桓公之威，下桓公之令，是臧獲之所以信也，奚待高、國(guó)、仲父之尊而后行哉？當(dāng)世之行事、都丞之下征令者，不辟尊貴，不就卑賤。故行之而法者，雖巷伯信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌。今管仲不務(wù)尊主明法，而事增寵益爵，是非管仲貪欲富貴，必暗而不知術(shù)也。故曰：管仲有失行，霄略有過(guò)譽(yù)。

九

　　韓宣王問于樛留：“吾欲兩用公仲、公叔，其可乎？”樛留對(duì)曰：“昔魏兩用樓、翟而亡西河，楚兩用昭、景而亡鄢、郢。今君兩用公仲、公叔，此必將爭(zhēng)事而外市，則國(guó)必憂矣?！?/p>

　　或曰：“昔者齊桓公兩用管仲、鮑叔，成湯兩用伊尹、仲虺。夫兩用臣者國(guó)之憂，則是桓公不霸，成湯不王也。湣王一用淖齒，而手死乎東廟；主父一用李兌，減食而死。主有術(shù)，兩用不為患；無(wú)術(shù)，兩用則爭(zhēng)事而外市，一則專制而劫?gòu)s。今留無(wú)術(shù)以規(guī)上，使其主去兩用一，是不有西河、鄢、郢之憂，則必有身死減食之患，是樛留未有善以知之知言也。