管子_形勢(shì)解譯文

查閱典籍：《管子》——「管子·形勢(shì)解」原文

　　山，是萬(wàn)物中以崇高為其特征的。施惠于民，是君主的崇高行為。慈愛(ài)，是父母的崇高行為。忠君，是人臣的崇高行為。孝親，是子、婦的崇高行為。所以，山高而不崩則人們烹羊設(shè)祭，君主施惠不懈則人民擁戴，父母慈愛(ài)不懈則子、婦孝順，臣下忠君不懈則得爵祿，子、婦孝親不懈則有美名。所以操行高尚而不懈，就能達(dá)到所要求的目的。懈，就達(dá)不到。所以說(shuō)：“山高而不崩，則祈羊至矣?！薄　　Y，是眾物生長(zhǎng)的地方。淵深而水不枯，人們就會(huì)來(lái)投玉求神。君主，是人們所仰望而賴以生活的，能寬大純厚而不苛刻剛愎，人民就會(huì)歸附。父母，是子、婦都要接受其教育的，能慈愛(ài)教訓(xùn)而不離開(kāi)正理，子、婦就會(huì)孝順。臣下，是為君主服務(wù)的，能盡力事奉君上，就合君主的心意。兒子兒婦，是安養(yǎng)父母的，能孝悌順親，就合父母的心意。所以，淵枯竭而無(wú)水，投玉求神的就不肯來(lái)；君主苛刻而不寬厚，百姓就不肯歸附；父母殘暴而無(wú)恩，子?jì)D就不親；臣下怠惰而不忠，就遭到屈辱困難；子?jì)D不安養(yǎng)雙親，禍患就要來(lái)臨。所以，淵水不枯竭。所要求的就可以來(lái)到，枯竭，就不會(huì)來(lái)。所以說(shuō)：“淵深而不涸，則沈玉極?！薄　　√?，覆育著萬(wàn)物，控制著寒暑，運(yùn)行著日月，安排著星辰。這是天的常規(guī)。天總是依理行事。終而復(fù)始。君主，統(tǒng)治萬(wàn)民，治理天下，統(tǒng)率百官，這是君主的常規(guī)。君主總依法治事，終而復(fù)始。和睦子孫，團(tuán)結(jié)親戚，這是父母的常規(guī)。父母總是依義行事，終而復(fù)始。敦敬忠信，這是臣下的常規(guī)。臣下應(yīng)當(dāng)以此事奉君主，終而復(fù)始。親愛(ài)且善養(yǎng)父母，尊敬并接受教導(dǎo)，這是子?jì)D的常規(guī)。子?jì)D應(yīng)當(dāng)以此事奉雙親，終而復(fù)始。所以，天不失其常規(guī)，寒來(lái)暑往就恰當(dāng)其時(shí)，日月星辰就正常有序。君主不失其常規(guī)，群臣就行其正義，百官盡其職守。父母不失其常規(guī)，子孫就順從，親戚就和睦。臣下不失其常規(guī)，辦事就沒(méi)有過(guò)失，而且官吏稱(chēng)職政務(wù)得治。子?jì)D不失其常規(guī)，就長(zhǎng)幼有序，而親疏和睦。所以按常規(guī)辦事就治，不按常規(guī)辦事就亂，天從來(lái)不曾改變它的常規(guī)，因而總是處于“治”的狀態(tài)。所以說(shuō)：“天不變其常?！薄　　〉兀B(yǎng)萬(wàn)物，這是地的法則。治理和安定百姓，這是作君主的法則。指導(dǎo)和監(jiān)護(hù)家事，這是作父母的法則。對(duì)君主正諫死節(jié)，這是作臣子的法則。對(duì)父母盡力供養(yǎng)，這是作子?jì)D的法則。地不改變它的法則，所以萬(wàn)物生長(zhǎng)。君主不改變他的法則，所以百姓安寧。父母不改變他的法則。所以家事得治。臣下不改變他的法則，君主就可以沒(méi)有過(guò)失。子?jì)D不改變他的法則，雙親就被奉養(yǎng)得周到。因此，遵照法則辦事就平安，不遵照法則辦事就危險(xiǎn)，地從來(lái)不曾改變它的法則，因而總是處于安定的狀態(tài)。所以說(shuō)：“地不易其則?！薄　　〈禾欤?yáng)氣開(kāi)始上升，所以萬(wàn)物發(fā)生。夏天，陽(yáng)氣完全上升，所以萬(wàn)物成長(zhǎng)。秋天，陰氣開(kāi)始降臨，所以萬(wàn)物收斂。冬天，陰氣完全降臨，所以萬(wàn)物藏閉。故春夏生長(zhǎng)，秋冬收閉，這是四時(shí)的節(jié)令。賞賜刑罰，這是君主的節(jié)度。四時(shí)從沒(méi)有不實(shí)現(xiàn)生殺的。君主從沒(méi)有不進(jìn)行賞罰的。所以說(shuō)：“春秋冬夏，不更其節(jié)也?！薄　　√?，覆育而控制著萬(wàn)物；地，承載而生養(yǎng)著萬(wàn)物；四時(shí)，生長(zhǎng)而藏閉著萬(wàn)物。從古至今，從來(lái)不改變這個(gè)常規(guī)。所以說(shuō)：“古今一也。”　　　蚊龍，是水蟲(chóng)當(dāng)中的神靈。有水，神就立；失水，神就滅。君主，是天下有權(quán)威的人。得人民擁護(hù)就有權(quán)威，失去人民，權(quán)威就消失。蚊龍得水而后才有神靈，君主得人民擁護(hù)而后才有權(quán)威。所以說(shuō)：“蛟龍得水，而神可立也?！薄　　』⒈?，是獸類(lèi)中最兇猛的。它們居住在深林大澤之中，人們就畏其威力而看重它們。君主，是天下最有勢(shì)力的人。深居簡(jiǎn)出，人們就害怕他的勢(shì)力。虎豹若離開(kāi)深山幽谷而與人接近，人們就會(huì)把它捕起來(lái)而無(wú)視它的威力。君主若離開(kāi)朝廷而與人民靠近，人民就輕慢他而不怕他的勢(shì)力。所以說(shuō)；“虎豹托幽，而威可載也?！薄　　★L(fēng)，是吹拂萬(wàn)物的。風(fēng)吹起來(lái)不避貴賤美惡。雨，是淋濕萬(wàn)物的。雨，下起來(lái)，不管大小強(qiáng)弱。風(fēng)雨是至公而無(wú)私心的，風(fēng)吹雨下，沒(méi)有既定方向，人們雖然遇到風(fēng)吹雨打也不會(huì)發(fā)出怨言。所以說(shuō)：“風(fēng)雨無(wú)向而怨怒不及也。”　　　人君之所以做到令行禁止，一定是因?yàn)椤傲睢卑l(fā)在人民所好的方面，“禁’’行在人民所惡的地方。人之常情沒(méi)有不愛(ài)生而惡死的，也沒(méi)有不愛(ài)利而惡害的。所以君主發(fā)令是使人生存和對(duì)人有利，命令就能推行；君主行禁是禁止殺人和禁止害人，施禁就能制止。命令之所以能夠推行，必須是民樂(lè)其政，才能夠推行下去。所以說(shuō)：“貴有以行令?！薄　　∪司阅苁拱傩毡M力而親近自己，必須為天下致利除害。所以要把德澤加于天下，恩惠施于萬(wàn)物，使家庭得以安居，群生得以養(yǎng)育，這樣，萬(wàn)民便愿意盡力而為君主效勞。他們?cè)诩依锱Ω饕猿鋵?shí)國(guó)家倉(cāng)廩，在戰(zhàn)場(chǎng)盡節(jié)殺敵以保衛(wèi)國(guó)家疆土，即使勞苦卑辱也是不敢叫苦的。這就是地位低的人可以忘其卑賤的原因。所以說(shuō)：“賤有以亡卑。”　　　起居有定時(shí)，飲食有定量，寒熱得當(dāng)，則身體好而壽命長(zhǎng)。起居無(wú)定時(shí)，飲食無(wú)定量，寒熱調(diào)配不當(dāng)，則身體弱而壽命短。人要懶惰而奢侈則貧，勤勞而節(jié)儉則富。事情是不會(huì)憑空而至的，一定有它的原因。所以說(shuō)：“壽夭貧富無(wú)徒歸也?！薄　　》⒍嗣駱?lè)從，令出而人民接受，法令合于民心，就象符節(jié)那樣的一致，君主就尊顯。所以說(shuō)：“銜令者君之尊也?！薄　　【鞒鲅院侠?，合于民情，臣民就接受他的指示。臣民接受指示則君主的名聲顯赫。所以說(shuō)：“受辭者名之遠(yuǎn)也。”　　　英明君主的治理天下，使人們安定而無(wú)所干擾，使人們安閑而無(wú)所勞累。不干擾，人民會(huì)自動(dòng)守法；不勞累，人民會(huì)自動(dòng)工作。所以說(shuō)：“上無(wú)事而民自試?！薄　　∪司⒎ǘ?，公布職責(zé)，明確規(guī)范來(lái)統(tǒng)治他的臣民，而不是無(wú)用說(shuō)話指揮，臣民就按正道行事了。所謂抱“蜀”，指的是祭器。所以說(shuō)：“抱蜀不言而廟堂既修。”　　　鏘鏘而鳴的鴻鵠，是長(zhǎng)得很美的飛鳥(niǎo)。因?yàn)槊?，所以人們歌頌它。德義，是一種行為上的美。因?yàn)榈铝x美，所以人們喜悅它。人民所歌頌喜悅的，乃是美貌和德義，而明君和鴻鴿恰好具有這些。所以說(shuō)：“鴻鵠將將，維民歌之?！薄　　　皾?jì)濟(jì)”，指的是誠(chéng)實(shí)莊重而果斷；“多士”，指的是許多有才德的人。周文王誠(chéng)莊事斷，故國(guó)家安定。他的群臣明理佐助君主，故君主英明。君主英明而國(guó)家安定，國(guó)內(nèi)都得到他的好處和恩澤，殷民也舉首而擁護(hù)文王，愿意作他的臣民。所以說(shuō)：“濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之?！薄　　∫蠹q王為君，勞民力，奪民財(cái)，危害人民性命，把殘暴的法令強(qiáng)加于百姓，又把慘毒的使臣派往天下各地。所以大臣不親，小民怨恨，天下背叛而愿為文王的臣民，這是紂王的自作自受。所以說(shuō)：“紂之失也?！薄　　〔缓虾醴ǘ纫?guī)范，搖擺而沒(méi)有定見(jiàn)，叫作飛蓬一樣沒(méi)有根據(jù)的言論。這種言論，英明君主是不聽(tīng)的。就象對(duì)于沒(méi)有法度的言論一樣，英明君主是不贊成的。所以說(shuō)：“蜚蓬之問(wèn)，不在所賓?！薄　　⌒小暗馈?，君臣就親近，父子就和睦，生命就繁育。所以明主的職責(zé)，在于行“道”，而不在小的事物上。燕雀，是事物中的小東西。所以說(shuō)：“燕雀之集，道行不顧。”　　　明主的行動(dòng)合乎理義，號(hào)令順乎民心，誅殺與罪行相合，賞賜與功績(jī)相稱(chēng)，所以他雖不用牛羊玉器祈禱于神鬼，鬼神也會(huì)幫助，天地也會(huì)支援，辦什么事都得福?；杈男袆?dòng)不合理義，號(hào)令逆乎民心，誅殺與罪行不相當(dāng)，賞賜與功績(jī)不相稱(chēng)，所以，雖用牛羊玉器祈禱于鬼神，鬼神也不幫助，天地也不支援，辦什么事都得禍。所以說(shuō)：“犧牲珪壁不足以享鬼神?！薄　　【鞯墓?jī)，就是使國(guó)家富強(qiáng)。所以，國(guó)富兵強(qiáng)，諸侯就服從他的政令，鄰邦也懼怕他的威力，雖然不用珍貴的寶幣交結(jié)諸侯，諸侯也不敢侵犯他。君主的罪過(guò)，就是使國(guó)家貧弱。所以，國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖然用名器重寶來(lái)交結(jié)鄰國(guó)，也不免于滅亡的禍患。所以說(shuō)：“主功有素，寶幣莫為？”　　　后羿，是古代的善射者。他調(diào)和好弓箭而堅(jiān)持掌握著。他操弓時(shí)，審明其高下，掌握必能射中目標(biāo)的規(guī)律，故能百發(fā)百中。明主就象后羿一樣，調(diào)和其治國(guó)的法度，審明其當(dāng)廢當(dāng)立而堅(jiān)持實(shí)行，掌握必治的規(guī)律，所以能做到多辦事而事多辦好。規(guī)律，使后羿必能命中，使君主必能治國(guó)。射箭的表面動(dòng)作，不過(guò)是弓弦發(fā)出箭枝而已。所以說(shuō)：“羿之道，非射也?！薄　　≡旄?，是善于馭馬的。他愛(ài)護(hù)自己的馬，調(diào)節(jié)它的飲食，度量馬力了解它的速度，所以能駛行遠(yuǎn)路而馬不疲累。明君也同造父一樣，善于治理他的民眾，度量民力，了解他們的技能，所以建立了事功而人民不感到疲困。所以，技藝方術(shù)，使造父駛行遠(yuǎn)路，使君主建立功名。至于馭馬的表面動(dòng)作，不過(guò)是掌握馬的韁繩而已。所以說(shuō)：“造父之術(shù)，非馭也?！薄　　∞芍俚闹圃燔?chē)器，方圓曲直都合乎規(guī)矩鉤繩，所以機(jī)軸都很合適，用起來(lái)牢固快速，成器堅(jiān)固持久。明君同奚仲一樣，言詞動(dòng)作，都合乎方法策略，所以，各項(xiàng)治理都很適當(dāng)，上下互相親近?！扒伞保罐芍倌苤瞥绍?chē)器，使君主能治好國(guó)家。至于木材的砍削，不過(guò)是刀斧的動(dòng)作而已。所以說(shuō)：“奚仲之巧非削也?！薄　　∪嗣瘢欣麆t來(lái)，有害則去。人民趨利，就象水往下流一樣，不管東西南北。所以，要招來(lái)民眾，先創(chuàng)造對(duì)他們有利的條件，雖不招而民自至。如對(duì)他們有害，雖招而不來(lái)。所以說(shuō)；“召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉?！薄　　〗y(tǒng)治人民要象父母一樣，人民自然會(huì)親近和愛(ài)戴。以純厚來(lái)治理他們，用實(shí)惠來(lái)對(duì)待他們，雖然口里不說(shuō)我親近人民，人民也是會(huì)來(lái)親近的。如把人民當(dāng)作仇敵一般統(tǒng)治，人民自然就會(huì)疏遠(yuǎn)。治理他們不以厚道，對(duì)待他們沒(méi)有實(shí)惠，欺詐和虛偽都用上了，雖然口頭上說(shuō)我要親近人民，人民也是不會(huì)親近的。所以說(shuō)：“親近者言無(wú)事焉?！薄　　∶骶苁惯h(yuǎn)者來(lái)而近者親，作用在于內(nèi)心。所謂“夜行”意思就是“心行”。能做到內(nèi)心行德，天下就沒(méi)有人能夠與之抗?fàn)幜恕Ｋ哉f(shuō)；“唯夜行者獨(dú)有之乎?！薄　　∽骶鞯?，害人；作父母的，殘暴；作臣下的，不忠；作子、婦的，不孝。這四項(xiàng)是人的大過(guò)失。有大過(guò)失在身，雖有小的優(yōu)點(diǎn)，不得稱(chēng)之為賢。所謂平原，是指低洼的地面。雖有小的土堆，不能算作高。所以說(shuō)：“平原之徑，奚有于高?！薄　　∽骶鞯?，惠民；作父母的，慈愛(ài)；作臣子的，忠君；作子、婦的，孝親。這四項(xiàng)是人們的大德。有大德在身，雖有小過(guò)，不算不肖。所謂大山，是山中最高的。雖有小溝，不算作深。所以說(shuō)：“大山之限，奚有于深。”　　　毀謗誹議賢者叫作“訾讆”，吹捧不肖之徒叫作“誓讆”?！蚌ぷ~”之人得用，君主的聰明就被蒙蔽，而毀謗或者吹捧的讒言就起來(lái)了。若是任用這種人管理大事，那就把事情辦壞而禍患臨頭。所以說(shuō)：“訾讆之人，勿與任大?！薄　　∶骶紤]事物，為天下全局打算，這叫作謀慮遠(yuǎn)大。謀慮遠(yuǎn)大則海內(nèi)都受到他的恩澤，恩澤施布于天下，后世享受他的功業(yè)，愈久遠(yuǎn)而利益愈多。所以說(shuō)：“譕巨者可與遠(yuǎn)舉?！薄　　∈ト丝偸沁x擇好可以說(shuō)的話而后才說(shuō)，選擇好可以做的事而后才做。茍得其利而有后來(lái)之患，茍得其樂(lè)而有后顧之憂，圣人是不做這種事情的。所以圣人“擇言”一定考慮其后顧之累，“擇行”一定要考慮其后顧之憂。所以說(shuō)：“顧憂者可與致道?！薄　　⌒∪耍挥谜纴?lái)討人歡喜，他總是迎合君意而茍且取悅于君，追求財(cái)利而茍且得其財(cái)利。這樣的人，得利雖然很快，禍患的來(lái)臨也很急。所以圣人總是遠(yuǎn)離他而不使用的。所以說(shuō)：“其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也?！薄　　∞k一件大事而為天下取得長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的，叫做“舉長(zhǎng)”。舉長(zhǎng)則受益的人眾多，而德義的影響深遠(yuǎn)。所以說(shuō)：“舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也?！薄　　√斓牟钠鞔螅阅芗娓踩f(wàn)物；地的材器大，所以能兼載萬(wàn)物；人君的材器大，所以能容納各種事物而使眾人信賴。所以說(shuō)：“裁大者眾之所比也?！薄　　≠F富尊顯，使人民擁戴感激，君主沒(méi)有不愿意的。問(wèn)題是要求人民感懷自己，一定要行德而不厭倦，人民才可以感懷。所以說(shuō)：“欲人之懷，定服而勿厭也。”　　　圣人要干一件工作，首先問(wèn)它是否合于理義，并估計(jì)其可能性。合于“義”則做，不合于“義”的則不做。有可能則做，沒(méi)有可能則不做。所以他所做到的事情，常常是寶貴的。小人做一件事，不問(wèn)它是否合乎理義，不估計(jì)可能與不可能。不義的做，不可能的也做。所以他所做的事情，是靠不住的。所以說(shuō)：“必得之事，不足賴也?！薄　　∈ト藢?duì)一件事情的承諾與否，首先問(wèn)它是否合于理義，并估計(jì)其可能性。合于“義”則承諾，不合于“義”則不承諾；有可能則承諾，沒(méi)有可能則作罷。所以他的諾言沒(méi)有不兌現(xiàn)的。小人則是不義也承諾，沒(méi)有可能也承諾，一張口就一定承諾。所以他的諾言是未必兌現(xiàn)的。所以說(shuō)：“必諾之言，不足信也?！薄　　≈?jǐn)慎對(duì)待一家的事情，則可在一個(gè)家庭里有所建樹(shù)；謹(jǐn)慎對(duì)待一鄉(xiāng)的事情，則可在一個(gè)鄉(xiāng)里有所建樹(shù)；謹(jǐn)慎對(duì)待一國(guó)的事情，則可在一國(guó)里面有建樹(shù)；謹(jǐn)慎對(duì)待天下的事情，則可在天下的范圍有建樹(shù)。因此，謹(jǐn)慎處事的范圍小，則其所建樹(shù)的范圍也小；謹(jǐn)慎處事的范圍大，則其所建樹(shù)的范圍也大。所以說(shuō)：“小謹(jǐn)者不大立?！薄　　『２慌懦馑阅軌虺蔀榇蠛?；山不排斥土石，所以能成為高山；明君不厭惡人民，所以能實(shí)現(xiàn)人口眾多；士不厭學(xué)，所以能成為圣人。飺，就是挑揀食品太嚴(yán)重。納諫，是為了安定君位的；吃東西，是為了強(qiáng)壯身體的。君主怕人進(jìn)諫，君位就不安定；人們挑揀食品，身體就不肥壯。所以說(shuō)：“飺食者不肥體。”　　　一講話就講道德忠信孝梯的，這是不能廢棄的話。天公平而無(wú)私，所以美與惡無(wú)所不覆；地公平而無(wú)私，所以小與大無(wú)所不載。不能廢棄的話，也是公平無(wú)私的，所以賢與不肖都可以應(yīng)用。所以，不能廢棄的語(yǔ)言，是同天地一樣無(wú)私的。所以說(shuō)：“有無(wú)棄之言者，必參之于天地也。”　　　明君授官任事，用其所長(zhǎng)，不用其所短，所以事無(wú)不成而功無(wú)不立?；杈欢檬挛锒几饔兴L(zhǎng)又各有所短，而求全責(zé)備。比如考慮事情定計(jì)劃，辯明禮義，是人之所長(zhǎng)而卻是猿猴之所短；爬高走險(xiǎn)，是猿猴之所長(zhǎng)而卻是人之所短。用猿猴的所長(zhǎng)要求人類(lèi)，其政令就會(huì)失效而任務(wù)不能完成。所以說(shuō)：“墜岸三仍，人之所大難也，而蝚蝯飲焉?！薄　　∶骶鍪拢捎檬ト说牟邉?，使用眾人的力量，而不用親自去辦。所以事成而得福。昏君自侍聰明，而不能運(yùn)用圣人的策劃；自己逞能，而不依靠眾人的力量；一意孤行，而不聽(tīng)正諫。所以事敗而生禍。所以說(shuō)：“伐矜好專(zhuān)，舉事之禍也。”　　　馬，是用來(lái)騎乘到野外跑路的。所以，雖不在野外跑路，在養(yǎng)馬喂馬上，也不能懈怠其事。人民，是用來(lái)守國(guó)殺敵的。所以，雖不適守土戰(zhàn)爭(zhēng)，在治民養(yǎng)民上，也不能懈怠其事。所以說(shuō)：“不行其野，不違其馬?！薄　　√焐兴臅r(shí)，地生有萬(wàn)財(cái)，它們以此養(yǎng)育萬(wàn)物而不取任何報(bào)酬。明君是與天地相比配的。他教育人民按時(shí)生產(chǎn)，鼓勵(lì)人民耕織，以此提高人民生活，而不肯自矜其功，獨(dú)占其利。所以說(shuō)：“能予而無(wú)取者，天地之配也?！薄　　卸韬?jiǎn)慢，以此事君就是不忠，以此事父母就是不孝，用此來(lái)辦事就不成功。所以說(shuō)：“怠倦者不及也?！薄　　∮靡?guī)矩劃方圓就能劃成，用尺寸量長(zhǎng)短就能量好，用法度、政策來(lái)治理民眾就能安定。所以，事情不背于規(guī)范，其成效如神。所以說(shuō)：“無(wú)廣者疑神?！薄　　∈路罹鞫槐M力就要受刑，事奉父母而不盡力就無(wú)人親近，受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加倍努力就沒(méi)有成就。所以，早上不努力求進(jìn)，晚上就沒(méi)有成果。所以說(shuō)：“朝忘其事，夕失其功?！薄　　?nèi)心信誠(chéng)，名譽(yù)就美了；修身嚴(yán)肅認(rèn)真，尊顯就來(lái)了。內(nèi)心不誠(chéng)實(shí)，名聲就壞了；修身簡(jiǎn)饅松懈，污辱就來(lái)了。所以說(shuō)：“邪氣襲內(nèi)，正色乃衰也?！薄　　槿司鞫欢贾g的道理來(lái)規(guī)正臣下，臣下就不會(huì)懂得作臣下的道理來(lái)事奉君主了。所以說(shuō)：“君不君則臣不臣?！薄　　槿烁赣H而不懂父子之間的道理來(lái)管教子女，子女也就不會(huì)懂得作子女的道理來(lái)事奉父親了。所以說(shuō)：“父不父則子不子?！薄　　【枷嘤H，上下協(xié)調(diào)，萬(wàn)民和睦，所以國(guó)君有命令，人民就會(huì)實(shí)行；上面有禁律，人民就不去違犯。君臣不親，上下不協(xié)調(diào)，萬(wàn)民不和睦，所以令不能行，禁不能止，所以說(shuō)：“上下不和，令乃不行?！薄　　≌f(shuō)話有信用，動(dòng)作莊重，衣冠端正，臣下就嚴(yán)肅了。說(shuō)話輕率，動(dòng)作無(wú)禮，衣冠不整，臣下就輕慢了。所以說(shuō)：“衣冠不正則賓者不肅?！薄　　x法，是萬(wàn)物的準(zhǔn)則法式。法度，是萬(wàn)民的儀表；禮儀，是尊卑的儀表。君主的舉動(dòng)合乎儀法，政令就能推行；不合乎儀法程式政令就不能推行，所以說(shuō)：“連退無(wú)儀則政令不行。”　　　作君主的，溫良寬厚則人民愛(ài)戴他；整齊莊嚴(yán)則人民敬畏他。人民愛(ài)戴就同他親近，人民敬畏就可以為他所用。人民親近君主而又為君主所用，這是君主所最需要的。所以說(shuō)：“且懷且威則君道備矣?！薄　　【髂苁谷嗣裆畎捕ǎ嗣袷路罹骶蜁?huì)象事奉父母一樣。這樣，君主有憂人民可以為他分憂，國(guó)家有難人民可以為國(guó)死難。若君主視民如糞土，人民就不會(huì)為他所用。君主有憂就不肯分憂，有難也不會(huì)死難。所以說(shuō)：“莫樂(lè)之則莫哀之，莫生之則莫死之。”　　　人民之所以肯于守國(guó)殺敵至死而不后退，是因?yàn)榫鲗?duì)人民施加了厚惠。所以，君主施惠優(yōu)厚，人民報(bào)答他也優(yōu)厚；上面施惠微薄，人民報(bào)答他也微薄。如果施惠少而求索甚多，君主就不能從臣下手里得到，甚至父親也不能從兒子手里得到。所以說(shuō)：“往者不至，來(lái)者不極?！薄　　〉溃欠龀秩f(wàn)物，使它們生長(zhǎng)發(fā)展，而全部完成它們生命的。所以它或者可以用來(lái)治鄉(xiāng)，或者可以用來(lái)治國(guó)，或者可以用來(lái)治理天下。所以說(shuō)：“道之所言者一也，而用之者異。”　　　了解“道”而用它來(lái)治理一個(gè)鄉(xiāng)，使一鄉(xiāng)父子相親，兄弟和睦，習(xí)俗歸正，使人民懷樂(lè)君上，安居樂(lè)業(yè)，成為一鄉(xiāng)之主干的，這就是治鄉(xiāng)的人材。所以說(shuō)：“有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也?！薄　　∪嗣駳w附有道的君主，如同饑餓時(shí)重視食品，寒冷時(shí)重視衣服，暑熱時(shí)重視蔭涼一樣。所以，有道則民眾歸附，無(wú)道則民眾離散。所以說(shuō)：“道往者其人莫來(lái)，道來(lái)者其人莫往?！薄　　〉溃怯脕?lái)改造人的自身而使人走向正理的。所以，一個(gè)有道在身的人，言語(yǔ)自能通達(dá)，行為自能端正，事君自能忠誠(chéng)，事父自能孝順，對(duì)人自能順理。所以說(shuō)：“道之所設(shè)，身之化也。”　　　天的道，滿而不外溢，盛而不衰竭。明君效法天道行事，所以貴而不驕，富而不奢，行理而不懈。所以能長(zhǎng)守富貴，久有天下而不失。所以說(shuō)：“持滿者與天?！薄　　∶骶褪且饩忍煜聻?zāi)禍，使天下危局趨于安定的。但救禍患與安危局，一定要依靠廣大人民為其所用，然后才能辦得到。所以說(shuō)：“安危者與人?！薄　　〉卮髧?guó)富，民眾兵強(qiáng)，這是繁榮的國(guó)家。雖然已經(jīng)繁榮，如果沒(méi)有深德厚惠來(lái)安定它，沒(méi)有法度策略來(lái)治理它，國(guó)家還不是他的國(guó)家，而人民也還不是他的人民。所以說(shuō)：“失天之度，雖滿必涸?！薄　　〕枷虏挥H近他們的君主，百姓不信任他們的官吏，上下離而不和，雖然表面安定，必將走向危亡。所以說(shuō)：“上下不和，雖安必危?！薄　　【髡莆仗斓?，用來(lái)統(tǒng)治他的百姓，百姓就一心事奉君主，所以能夠富貴而長(zhǎng)久統(tǒng)治天下。如果違背天道，百姓就背叛而不服從，君主就危險(xiǎn)而不得長(zhǎng)久統(tǒng)治天下。所以說(shuō)：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也?！薄　　∪司Ψe累學(xué)識(shí)韜略，遵行正理，則每日都有發(fā)展進(jìn)步，以至于成就大的事業(yè)，而愚人是不理解的?；杈菪巴?，每天干無(wú)道的事情以至于滅亡，而自己還不知道原因。所以說(shuō)：“莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無(wú)形?！薄　　」糯跷灏远际抢煜碌木?，故自身貴顯而子孫蒙其德澤。夏桀、殷紂、周幽王、周厲王都是害天下的君主，故自身因傷而子孫蒙其禍害。所以說(shuō)：“疑今者察之古，不知來(lái)者視之往?！薄　　∩褶r(nóng)氏教民耕作生產(chǎn)糧食，以利人民。大禹親身疏浚河道，鏟高治低，以利人民。商場(chǎng)王和周武王征伐無(wú)道，誅殺暴君，以利人民。他們的行動(dòng)雖有所不同，其有利于人民則一。所以說(shuō)：“萬(wàn)事之任也，異起而同歸，古今一也?！薄　　∥葜切路ザ謴澢哪静模豢柏?fù)荷而倒塌，人們并不埋怨，這是理該如此的。小孩子，是慈母所鐘愛(ài)的，但他無(wú)緣無(wú)故地拆下屋瓦，慈母也要拿棍子打他。故理該如此的，雖房屋倒坍也埋怨不到它；而理不該如此的，拆屋瓦就一定要打棍子。所以說(shuō)：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操垂?！薄　　⌒惺潞嫌谔斓?，出自公理，則遠(yuǎn)者都來(lái)親近；廢天道，按私心行事，則母子互相怨恨。所以說(shuō)：“天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨。”　　　古時(shí)候，周武王地方不過(guò)百里，戰(zhàn)卒不過(guò)萬(wàn)人，但是能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而后世稱(chēng)之為圣王，是因?yàn)樗弥螄?guó)為君的方法。桀、紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚多，而身死國(guó)亡，被天下所殺戮，是不懂得治國(guó)為君的方法。故善于為國(guó)的，小就可以變大，賤就可以變貴。不善于為國(guó)的，即使當(dāng)了天子，人們也會(huì)奪取的。所以說(shuō)：“巧者有余而拙者不足也?！薄　　∶骶喜槐程?，下不廢地，所以天給他有利的天時(shí)，地為他生產(chǎn)財(cái)富?；杈线`天道，下背地理，所以天不給他有利的天時(shí)，地也不給他生產(chǎn)財(cái)富。所以說(shuō)：“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之?！薄　　」艜r(shí)候，周武王是天所幫助的君主，故雖土地小而人口少，仍然可以當(dāng)天子。桀與紂，是天所抵制的君主。故雖土地大而人口多，仍然困辱而死亡。所以說(shuō)：“天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削?！薄　　∨c人交友，多行詐偽，不講真實(shí)，茍且謀取一切，叫作烏鴉般的友誼。烏鴉般的友誼，最初雖然親密，后來(lái)一定反目。所以說(shuō)：“烏集之交，雖善不親。”　　　圣人同人家結(jié)交，在朝上要看他如何事君的，在家里要看他如何事親的，一定要根據(jù)可靠的條件，然后才與他結(jié)交。結(jié)交而不根據(jù)可靠的條件，以后一定背叛。所以說(shuō)：“不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也?！薄　　∶骶偸桥c圣人共同謀事，所以他的謀劃得宜；與圣人共同舉事，所以他的事業(yè)有成。昏君總是與不肖者共同謀事，所以他的計(jì)謀失誤；與不肖者共同舉事，所以他的事業(yè)失敗。計(jì)謀失誤與事業(yè)失敗，這都是用人不可靠的過(guò)錯(cuò)。所以說(shuō)：“毋與不可?！薄　　∶骶萌丝偸呛饬恐總€(gè)人的力所能及，然后才加以使用。所以，命令人們做力所能及的事情，命令就能推行；使役人們做力所能及的事情，事情就能成功?；杈缓饬咳说哪芰?，命令人們做力所不及的事情，所以命令不能推行；使役人們做力所不及的事情，所以事業(yè)失敗。令出而不行，舉事而失敗，這都是強(qiáng)加于“力所不及”的過(guò)錯(cuò)。所以說(shuō)：“毋強(qiáng)不能。”　　　對(duì)于狂惑的人，若告訴他君臣之義、父子之理、貴賤之分，他非但不相信圣人的話，反而加以傷害。所以圣人是不肯告訴他的。所以說(shuō)：“毋告不知?！薄　　⊥恍ふ吖餐e事，則事?。皇谷俗隽λ荒芗暗氖虑?，則命令失效；把事理告知狂惑之人，則身受其害。所以說(shuō)：“與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功?！薄　　〕３Ｓ醚哉Z(yǔ)宣傳他對(duì)人友好，對(duì)人親愛(ài)和對(duì)人有德，以此與人交友就不會(huì)親密，以此與人交往就不會(huì)結(jié)好，以此施德于人就不會(huì)贏得報(bào)答。所以說(shuō)：“見(jiàn)與之友，幾于不親；見(jiàn)愛(ài)之交，幾于不結(jié)，見(jiàn)施之德，幾于不報(bào)。四方之所歸，心行者也。”　　　明君不用他自己的智慧，而依靠圣人的智慧；不用他自己的力量，而依靠眾人的力量。所以，用圣人的智慧思考問(wèn)題，沒(méi)有不了解的問(wèn)題；用眾人的力量舉辦事業(yè)，沒(méi)有不成功的事業(yè)。能做到個(gè)人放手而依靠天下人的智慧與力量推動(dòng)國(guó)事，那就自身安逸而多得其福了?；杈?dú)用他個(gè)人的智慧，而不依靠圣人的智慧；獨(dú)用他個(gè)人的力量，而不依靠眾人的力量，所以他自身勞累而多遭禍患。所以說(shuō)：“獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍?！薄　　∶骶龑?duì)內(nèi)實(shí)行法度，對(duì)外實(shí)行理義。所以鄰國(guó)親近他，盟國(guó)信任他。有禍患鄰國(guó)替他分憂，有危難鄰國(guó)對(duì)他援救?；杈龑?duì)內(nèi)脫離人民，對(duì)外不取信于鄰國(guó)。國(guó)有禍患沒(méi)有人替他分優(yōu)，國(guó)有危難沒(méi)有人對(duì)他援救。內(nèi)外都脫離了，孤立而無(wú)援，所以國(guó)弱而君辱。所以說(shuō)：“獨(dú)國(guó)之君，卑而不威。”　　　明君的治理天下，一定任用圣人，而后天下治；女人求嫁夫家，必須通過(guò)媒人，而后家事成。因此，治理天下而不任用圣人，則天下乖亂而人民不會(huì)親近；求嫁夫家而不通過(guò)媒人，則名聲丑惡而沒(méi)有信譽(yù)。所以說(shuō)：“自媒之女，丑而不信?！薄　　∶骶藗冞€沒(méi)有見(jiàn)面就有了親近之心，是因?yàn)樗惺谷擞H近的治世之道。所以他總是地位安定而人民都來(lái)歸附。所以說(shuō)：“未之見(jiàn)而親焉，可以往矣?！薄　　蛩矗枪糯拿髦?。天下人不厭倦地推祟他，不厭倦地贊譽(yù)他，歷時(shí)久遠(yuǎn)而不忘記他，是因?yàn)樗惺谷嗣駪涯畈煌闹问乐?，所以，他地位安定而人民都?lái)歸附。所以說(shuō)：“久而不忘焉，可以來(lái)矣。”　　　日月，是照亮萬(wàn)物的。天空多有云氣，掩蓋的云層一多，日月就不那么明亮了。人君，就如同日月一樣；群臣之中如果多奸邪之徒，樹(shù)立私黨，以蒙蔽君主，君主便不得明察其臣下，下情也不得上達(dá)。所以奸邪之臣愈多，君主愈受其蒙蔽。所以說(shuō)：“日月不明，天不易也?！薄　　∩剑俏镏凶罡叩?。但地面險(xiǎn)惡不平，山也就看不見(jiàn)了。人君，就象山一樣。左右近臣結(jié)黨營(yíng)私，以蒙蔽君主，君主也就看不清了。所以說(shuō)：“山高而不見(jiàn)，地不易也?！薄　　∪司v話不違背民心，不違棄禮義，他的話便足以安定天下，人們是唯恐他不多講的。如果講出話來(lái)使父子不親，使君臣疏遠(yuǎn)，傷害天下的大眾，這便是不應(yīng)再說(shuō)的錯(cuò)話，明君是不講的。所以說(shuō)：“言而不可復(fù)者，君不言也。”　　　人君自身行事端正，對(duì)待臣下有禮，與人相處有信，做出事來(lái)可為天下的表率，人們是唯恐他不多做一些事情的。如果自身行事不正，使用臣下暴虐，與人相處沒(méi)有信用，所行之事為天下人恥笑，這是不可再做的錯(cuò)事，明君是不做的。所以說(shuō)：“行而不可再者，君不行也?！薄　　〔粦?yīng)該再說(shuō)的錯(cuò)話，這種話沒(méi)有信用；不應(yīng)該再做的錯(cuò)事，這種事害人至深。出言而無(wú)道，人民就不肯歸附；行事而害人至深，天下就怨聲載道。人民不歸附，天下怨聲載道，這是導(dǎo)致滅亡的根源，所以是明君所禁忌的。所以說(shuō)：“凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也?！?

　　山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子?jì)D之高行也。故山高而不崩則祈羊至，主惠而不解則民奉養(yǎng)，父母慈而不解則子?jì)D順，臣下忠而不解則爵祿至，子?jì)D孝而不解則美名附。故節(jié)高而不解，則所欲得矣；解，則不得。故曰：“山高而不崩則祈羊至矣?！?/p>

　　淵者，眾物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也，能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子?jì)D之所受教也，能慈仁教訓(xùn)而不失理，則子?jì)D孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當(dāng)于主。子?jì)D者，親之所以安也，能孝弟順親，則當(dāng)于親。故淵涸而無(wú)水則沈玉不至，主苛而無(wú)厚則萬(wàn)民不附，父母暴而無(wú)恩則子?jì)D不親，臣下隨而不忠則卑辱困窮，子?jì)D不安親則禍憂至。故淵不涸，則所欲者至；涸，則不至。故曰：“淵深而不涸則沈玉極。”

　　天，覆萬(wàn)物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而復(fù)始。主，牧萬(wàn)民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復(fù)治。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng)，思敬奉教，子?jì)D之常也。以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時(shí)，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相歡。臣下不失其常，則事無(wú)過(guò)失，而官職政治。子?jì)D不失其常，則長(zhǎng)幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變，其所以治也。故曰：“天不變其常?！?/p>

　　地生養(yǎng)萬(wàn)物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也。盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。地不易其則，故萬(wàn)物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辨焉。臣下不易其則，故主無(wú)過(guò)失。子?jì)D不易其則，故親養(yǎng)備具。故用則者安，不用則者危。地未嘗易，其所以安也。故曰：“地不易其則?！?/p>

　　春者，陽(yáng)氣始上，故萬(wàn)物生。夏者，陽(yáng)氣畢上，故萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者，陰氣始下，故萬(wàn)物收。冬者，陰氣畢下，故萬(wàn)物藏。故春夏生長(zhǎng)，秋冬收藏，四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時(shí)未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也。故曰：“春秋冬夏不更其節(jié)也?！?/p>

　　天，覆萬(wàn)物而制之；地，載萬(wàn)物而養(yǎng)之；四時(shí)，生長(zhǎng)萬(wàn)物而收藏之。古以至今，不更其道。故曰：“古今一也。”

　　蛟龍，水蟲(chóng)之神者也。乘于水則神立，失于水則神廢。人主，天下之有威者也。得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：“蛟龍得水而神可立也。”

　　虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中則人畏其威而載之。人主，天下之有勢(shì)者也，深居則人畏其勢(shì)。故虎豹去其幽而近于人，則人得之而易其威。人主去其門(mén)而迫于民，則民輕之而傲其勢(shì)。故曰：“虎豹托幽而威可載也?！?/p>

　　風(fēng)，漂物者也。風(fēng)之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也。雨之所墮，不避小大強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無(wú)私，所行無(wú)常鄉(xiāng)，人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰：“風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)而怨怒不及也?！?/p>

　　人主之所以令則行禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生、利人，則令行；禁于殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂(lè)其政也，而令乃行。故曰：“貴有以行令也。”

　　人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬(wàn)物，父子得以安，群生得以育，故萬(wàn)民歡盡其力而樂(lè)為上用。入則務(wù)本疾作以實(shí)倉(cāng)廩，出則盡節(jié)死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰“賤有以亡卑。”

　　起居時(shí)，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益，起居不時(shí)，飲食不節(jié)，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富。夫物莫虛至，必有以也。故曰：“壽夭貧富無(wú)徒歸也?！?/p>

　　法立而民樂(lè)之，令出而民銜之，法令之合于民心如符節(jié)之相得也，則主尊顯。故曰：“銜令者君之尊也?！?/p>

　　人主出言，順于理，合于民情，則民受其辭。民受其辭則名聲章。故曰：“受辭者名之運(yùn)也?！?/p>

　　明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。不擾則民自循；不勞則民自試。故曰：“上無(wú)事而民自試?！?/p>

　　人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正。所謂抱蜀者，祠器也。故曰：“抱蜀不言而廟堂既修。”

　　將將鴻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者，美行德義也，而明主鴻鵠有之。故曰：“鴻鵠將將，維民歌之?！?br />　　濟(jì)濟(jì)者，誠(chéng)莊事斷也；多士者，多長(zhǎng)者也。周文王誠(chéng)莊事斷，故國(guó)治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而國(guó)治，竟內(nèi)被其利澤，殷民舉首而望文王，愿為文王臣。故曰：“濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之。”

　　紂之為主也，勞民力，奪民財(cái)，危民死，冤暴之令，加于百姓；憯毒之使，施于天下。故大臣不親，小民疾怨，天下叛之而愿為文王臣者，紂自取之也。故曰：“紂之失也。”

　　無(wú)儀法程式，蜚搖而無(wú)所定，謂之蜚蓬之間。蜚蓬之間，明主不聽(tīng)也。無(wú)度之言，明主不許也。故曰：“蜚蓬之間，不在所賓?！?/p>

　　道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顧?！?/p>

　　明主之動(dòng)靜得理義，號(hào)令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功，故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動(dòng)作失義理，號(hào)令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧禱于鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神?！?/p>

　　主之所以為功者，富強(qiáng)也。故國(guó)富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也。故國(guó)貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免于死亡之患。故曰：“主功有素，寶幣奚為？”

　　羿，古之善射者也。調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之。其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發(fā)而多中。明主，猶羿也，平和其法，審其廢置而堅(jiān)守之，有必治之道，故能多舉而多當(dāng)。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦發(fā)矢也。故曰：“羿之道非射也?！?/p>

　　造父，善馭馬者也。善視其馬，節(jié)其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠(yuǎn)道而馬不罷，明主，猶造父也。善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術(shù)者，造父之所以取遠(yuǎn)道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也。故曰，“造父之術(shù)非馭也?！?/p>

　　奚仲之為車(chē)器也，方圜曲直皆中規(guī)矩鉤繩，故機(jī)旋相得，用之牢利，成器堅(jiān)固。明主，猶奚仲也，言辭動(dòng)作，皆中術(shù)數(shù)，故眾理相當(dāng)，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧非斫削也?！?/p>

　　民，利之則來(lái)，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無(wú)擇也。故欲來(lái)民者，先起其利，雖不召而民自至。設(shè)其所惡，雖召之而民不來(lái)也。故曰：“召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉?！?/p>

　　蒞民如父母，則民親愛(ài)之。道之純厚，遇之（有）【真】實(shí)，雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之。道之不厚，遇之無(wú)實(shí)，詐偽并起，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：“親近者言無(wú)事焉。”

　　明主之使遠(yuǎn)者來(lái)而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭(zhēng)矣。故曰：“唯夜行者獨(dú)有之乎?！?/p>

　　為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子?jì)D而不孝，四者人之大失也。大失在身，雖有小善，不得力賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得為高。故曰：“平原之隰，奚有于高？”

　　為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝，四者人之高行也。高行在身，雖有小過(guò)，不為不肖。所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深。故曰：“大山之隈，奚有于深？”

　　毀訾賢者之謂訾，推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽(yù)之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：“訾讆之人，勿與任大。”

　　明主之慮事也，為天下計(jì)者，謂之譕臣。譕臣則海內(nèi)被其澤，澤布于天下，后世享其功久遠(yuǎn)而利愈多。故曰：“譕臣者可與遠(yuǎn)舉?！?/p>

　　圣人擇可言而后言，擇可行而后行。偷得利而后有害，偷得樂(lè)而后有憂者，圣人不為也。故圣人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：“顧憂者可與致道。”

　　小人者，枉道而取容，適主意而偷說(shuō)，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：“其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也。”

　　舉一而為天下長(zhǎng)利者，謂之舉長(zhǎng)。舉長(zhǎng)則被其利者眾，而德義之所見(jiàn)遠(yuǎn)。故曰：“舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也?！?/p>

　　天之裁大，故能兼覆萬(wàn)物；地之裁大，故能兼載萬(wàn)物；人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：“裁大者眾之所比也?！?/p>

　　貴富尊顯，民歸樂(lè)之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂(lè)己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂(lè)之。故曰：“美人之懷，定服而勿厭也?！?/p>

　　圣人之求事也，先論其理義，計(jì)其可否。故義則求之，不義則止?？蓜t求之，不可則止。故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計(jì)其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也。故曰：“必得之事，不足賴也?！?/p>

　　圣人之諾已也，先論其理義，計(jì)其可否。義則諾，不義則已；可則諾，不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾。故其諾未必信也。故曰：“必諾之言，不足信也。”

　　謹(jǐn)于一家，則立于一家；謹(jǐn)于一鄉(xiāng)，則立于一鄉(xiāng)；謹(jǐn)于一國(guó)，則立于一國(guó)；謹(jǐn)于天下，則立于天下。是故其所謹(jǐn)者小，則其所立亦??；其所謹(jǐn)者大，則其所立亦大。故曰：“小謹(jǐn)者不大立?！?/p>

　　海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學(xué)，故能成其圣。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也；食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥。故曰：“飺食者不肥體也?！?/p>

　　言而語(yǔ)道德忠信孝弟者，此言無(wú)棄者。天公平而無(wú)私，故美惡莫不覆；地公平而無(wú)私，故小大莫不載。無(wú)棄之言，公平而無(wú)私，故賢不肖莫不用。故無(wú)棄之言者，參伍于天地之無(wú)私也。故曰：“有無(wú)棄之言者，必參之于天地矣?！?/p>

　　明主之官物也，任其所長(zhǎng)，不任其所短，故事無(wú)不成而功無(wú)不立。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也，而責(zé)必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長(zhǎng)而蝚蝯之所短也；緣高出險(xiǎn)，蝚蝯之所長(zhǎng)而人之所短也。以蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人，故其令廢而責(zé)不塞。故曰：“墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。”

　　明主之舉事也，任圣人之慮，用眾人之力，而不自與焉。故事成而福生。亂主自智也，而不因圣人之慮；矜奮自功，而不因眾人之力；專(zhuān)用己，而不聽(tīng)正諫，故事敗而禍生。故曰：“伐矜好專(zhuān)，舉事之禍也?！?/p>

　　馬者，所乘以行野也。故雖不行于野，其養(yǎng)食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰(zhàn)也。故雖不守戰(zhàn)，其治養(yǎng)民也，未嘗解惰也。故曰：“不行其野，不違其馬?！?/p>

　　天生四時(shí)，地生萬(wàn)財(cái)，以養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)取焉。明主配天地者也，教民以時(shí)，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而無(wú)取者，天地之配也?！?/p>

　　解惰簡(jiǎn)慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成。故曰：“怠倦者不及也。”

　　以規(guī)矩為方圜則成，以尺寸量長(zhǎng)短則得，以法數(shù)治民則安。故事不廣于理者，其成若神。故曰：“無(wú)廣者疑神?！?/p>

　　事主而不盡力則有刑，事父母而不盡力則不親，受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加務(wù)則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn)，夕無(wú)見(jiàn)功。故曰：“朝忘其事，夕失其功?！?/p>

　　中情信誠(chéng)則名譽(yù)美矣，修行謹(jǐn)敬則尊顯附矣。中無(wú)情實(shí)則名聲惡矣，修行慢易則污辱生矣。故曰：“邪氣襲內(nèi)。正色乃衰也?！?/p>

　　為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知于為臣之理以事其主矣。故曰：“君不君則臣不臣?！?/p>

　　為人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：“父不父則子不子?！?/p>

　　君臣親，上下和，萬(wàn)民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬(wàn)民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：“上下不和，令乃不行?！?/p>

　　言辭信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動(dòng)作虧，衣冠惰，則臣下輕之。故曰：“衣冠不正則賓者不肅。”

　　儀者，萬(wàn)物之程式也。法度者，萬(wàn)民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動(dòng)有儀則令行，無(wú)儀則令不行。故曰：“進(jìn)退無(wú)儀則政令不行?！?/p>

　　人主者，溫良寬厚則民愛(ài)之，整齊嚴(yán)莊則民畏之。故民愛(ài)之則親，畏之則用。夫民親而為用，王之所急也。故曰：“且懷且威則君道備矣?！?/p>

　　人主能安其民，則事其主如事其父母。故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死。故曰：“莫樂(lè)之則莫哀之，莫生之則莫死之。”

　　民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，則民之報(bào)上亦厚；上施薄，則民之報(bào)上亦薄。故薄施而厚責(zé)，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：“往者不至，來(lái)者不極?！?/p>

　　道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉(xiāng)，或以治國(guó)，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者異?！?/p>

　　聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)主干者，鄉(xiāng)之人也。故曰：“有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也?！?/p>

　　民之從有道也，如饑之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。故有道則民歸之，無(wú)道則民去之。故曰：“道往者其人莫來(lái)，道來(lái)者其人莫往?！?/p>

　　道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：“道之所設(shè)，身之化也。”

　　天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長(zhǎng)守貴富，久有天下而不失也。故曰：“持滿者與天?！?/p>

　　明主救天下之禍，安天下之危者也。夫救禍安危者，必待萬(wàn)民之為用也，而后能為之。故曰：“安危者與人?！?/p>

　　地大國(guó)富，民眾兵強(qiáng)，此盛滿之國(guó)也。雖已盛滿，無(wú)德厚以安之，無(wú)度數(shù)以治之，則國(guó)非其國(guó)，而民無(wú)其民也。故曰，“失天之度，雖滿必涸。”

　　臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之。故曰：“上下不和，雖安必危?！?/p>

　　主有天道，以御其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽(tīng)從，故主危而不得久王天下。故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”

　　人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)，務(wù)行正理，則化變?nèi)者M(jìn)，至于大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日為無(wú)道，至于滅亡，而不自知也。故曰：“莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無(wú)形?！?/p>

　　古者三王五伯皆人主之利天下者也，故身貴顯而子孫被其澤。桀，紂、幽、厲皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍。故曰：“疑今者察之古，不知來(lái)者視之往。”

　　神農(nóng)教耕生谷，以致民利。禹身決瀆，斬高橋下，以致民利。湯武征伐無(wú)道，誅殺暴亂，以致民利。故明王之動(dòng)作雖異，其利民同也。故曰：“萬(wàn)事之任也，異起而同歸，古今一也。”

　　棟生橈不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛(ài)也，不以其理動(dòng)者，下瓦則慈母笞之。故以其理動(dòng)者，雖覆屋不為怨；不以其理動(dòng)者，下瓦必笞。故曰：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠?！?/p>

　　行天道，出公理，則遠(yuǎn)者自親；廢天道，行私為，則子母相怨。故曰：“天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨。”

　　古者，武王地方不過(guò)百里，戰(zhàn)卒之眾不過(guò)萬(wàn)人，然能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而世謂之圣王者，知為之之術(shù)也。桀、紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚眾，而身死國(guó)亡，為天下僇者，不知為之之術(shù)也。故能為之，則小可為大，賤可為貴。不能為之，則雖為天子，人猶奪之也。故曰：“巧者有余而拙者不足也?！?/p>

　　明主上不逆天，下不壙地，故天予之時(shí)，地生之財(cái)。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時(shí)，地不生財(cái)。故曰：“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之?！?/p>

　　古者，武王，天之所助也。故雖地小而民少，猶之為天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削?！?/p>

　　與人交，多詐偽無(wú)情實(shí)，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相歡，后必相咄。故曰：“烏集之交，雖善不親?！?/p>

　　圣人之與人約結(jié)也，上觀其事君也，內(nèi)觀其事親也，必有可知之理，然后約結(jié)。約結(jié)而不襲于理，后必相倍。故曰：“不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也?！?/p>

　　明主與圣人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計(jì)失；與之舉事，故其事敗。夫計(jì)失而事敗，此與不可之罪。故曰：“毋與不可?！?/p>

　　主度量人力之所能為，而后使焉。故令于人之所能為，則令行；使于人之所能為，則事成。亂主不量人力，令于人之所不能為，故其令廢；使于人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強(qiáng)不能之罪也。故曰：“毋強(qiáng)不能?！?/p>

　　狂惑之人，告之以君臣之義、父子之理、貴賤之分，不信圣人之言也，而反害傷之。故圣人不告也。故曰：“毋告不知。”

　　與不肖者舉事，則事敗；使于人之所不能為，則令廢；告狂惑之人，則身害。故曰：“與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功。”

　　常以言翹明，其與人也，其愛(ài)人也，其有德于人也，以此為友則不親，以此為交則不結(jié)，以此有德于人則不報(bào)。故曰：“見(jiàn)與之友，幾于不親；見(jiàn)愛(ài)之交，幾于不結(jié)；見(jiàn)施之德，幾于不報(bào)。四方之所歸，心行者也?！?/p>

　　明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任眾人之力。故以圣人之智思慮者，無(wú)不知也；以眾人之力起事者，無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智，而不任圣人之智；獨(dú)用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：“獨(dú)任之國(guó)，勞而多禍。”

　　明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國(guó)親之，與國(guó)信之，有患則鄰國(guó)憂之，有難則鄰國(guó)救之。亂主內(nèi)失其百姓，外不信于鄰國(guó)，故有患則莫之憂也，有難則莫之救也，外內(nèi)皆失，孤特而無(wú)黨，故國(guó)弱而主辱。故曰，“獨(dú)國(guó)之君，卑而不威?！?/p>

　　明主之治天下也，必用圣人，而后天下治；婦人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，則天下乖亂而民不親也；求夫家而不用媒，則丑恥而人不信也。故曰，“自媒之女，丑而不信?！?/p>

　　明主者，人未之見(jiàn)而有親心焉者，有使民親之之道也。故其位安而民往之。故曰：“未之見(jiàn)而親焉，可以往矣。”

　　堯舜，古之明主也。天下推之而不倦，譽(yù)之而不厭，久遠(yuǎn)而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安而民來(lái)之。故曰：“久而不忘焉，可以來(lái)矣?！?/p>

　　日月，昭察萬(wàn)物者也，天多云氣，蔽蓋者眾，則日月不明。人主，猶日月也，群臣多奸立私，以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也?！?/p>

　　山，物之高者也。地險(xiǎn)穢不平易，則山不得見(jiàn)。人主，猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見(jiàn)。故曰：“山高而不見(jiàn)，地不易也?！?/p>

　　人主出言不逆于民心，不悖于理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復(fù)言也。出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可復(fù)者也，故明主不言也。故曰：“言而不可復(fù)者，君不言也?！?/p>

　　人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)于身而為天下笑者，此不可復(fù)之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也?！?/p>

　　言之不可復(fù)者，其言不信也；行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信則民不附，行而賊暴則天下怨。民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰，“凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也?！?/p>